KINH ĐẠI BÁT NHÃ BA LA MẬT ĐA
Hán dịch: Pháp Sư Huyền Trang
Việt dịch: Hòa Thượng Trí Nghiêm
Giảo chính: Hòa Thượng Quảng Độ
HỘI ĐẦU – PHẦN ĐẦU
VII. PHẨM DẠY BẢO TRAO TRUYỀN
(Từ quyển 11 đến đầu quyển 36)
Lúc bấy giờ, Phật bảo cụ thọ Thiện Hiện: Ngươi hãy dùng biện tài, vì chúng đại Bồ-tát, mà tuyên thuyết pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, để dạy bảo trao truyền cho các đại Bồ-tát, khiến họ tu học rốt ráo Bát-nhã-ba-la-mật-đa.
Khi ấy, các chúng đại Bồ-tát và đại Thanh-văn, trời, rồng, Dược xoa, người chẳng phải người v.v… đều khởi lên ý nghĩ thế này: Nay Tôn giả Thiện Hiện, tự dùng trí tuệ và biện tài của mình, sẽ vì chúng đại Bồ-tát, mà tuyên thuyết pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, để dạy bảo trao truyền cho các đại Bồ-tát, khiến họ tu học rốt ráo Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hay là phải nhờ thần lực, oai đức của Phật?
Cụ thọ Thiện Hiện biết được tâm niệm của các chúng đại Bồ-tát và đại Thanh-văn, Trời, Rồng, Dược xoa, người chẳng phải người v.v… liền nói với cụ thọ Xá Lợi Tử: Đệ tử của chư Phật nói ra giáo pháp, nên biết, đều nhờ thần lực oai đức của Phật. Vì sao? Xá Lợi Tử! Chư Phật vì họ mà tuyên thuyết pháp yếu, họ nhờ Phật dạy, mà siêng năng tu học, có khả năng chứng đắc thực tánh các pháp. Do đó, những pháp đã vì họ mà tuyên thuyết, đều chẳng trái với pháp tánh. Cho nên, lời Phật đã dạy, như đèn truyền trao chiếu sáng. Xá Lợi Tử! Tôi sẽ nhờ thần lực oai đức của Phật gia bị, vì các chúng đại Bồ-tát, mà tuyên thuyết pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, để dạy bảo trao truyền cho các đại Bồ-tát, khiến họ tu học rốt ráo Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng phải là do trí tuệ và biện tài của mình. Vì sao vậy? Vì pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa sâu xa, chẳng phải là cảnh giới của các Thanh-văn và Độc-giác.
Lúc bấy giờ, cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Như Phật đã dạy: “Nay Ngươi dùng biện tài, vì chúng đại Bồ-tát, mà tuyên thuyết pháp tương ưng
Bát-nhã-ba-la-mật-đa, để dạy bảo trao truyền cho các đại Bồ-tát, khiến cho họ tu học rốt ráo Bát-nhã-ba-la-mật-đa”. Bạch Thế Tôn! Trong đó, pháp nào gọi là đại Bồ-tát, lại có pháp nào gọi là Bát-nhã-ba-la-mật-đa? Bạch Thế Tôn! Con chẳng thấy có pháp nào có thể gọi là đại Bồ-tát, cũng chẳng thấy có pháp nào có thể gọi là Bát-nhã-ba-la-mật-đa. Cả hai danh xưng ấy, cũng chẳng thấy có, thì tại sao lại bảo con, vì các chúng đại Bồ-tát, mà tuyên thuyết pháp tương ưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, để dạy bảo, trao truyền cho các đại Bồ-tát, khiến họ tu học rốt ráo Bát-nhã-ba-la-mật-đa?
Phật bảo: Thiện Hiện! Đại Bồ-tát chỉ có tên gọi, đó là đại Bồ-tát; Bát-nhã-ba-la-mật-đa cũng chỉ có tên gọi, đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, cả hai danh xưng ấy, cũng chỉ có tên gọi. Thiện Hiện! Hai danh xưng ấy là chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, như vậy là giả danh, vì chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Thiện Hiện! Nên biết, Thí như ngã chỉ là giả danh. Giả danh ấy chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là ngã. Như vậy, hữu tình, dòng sinh mạng, sự sanh, sự dưỡng, sự trưởng thành, chủ thể luân hồi, người do người sanh, ngã tối thắng, khả năng làm việc, khả năng khiến người làm việc, khả năng tạo nghiệp, khả năng khiến người tạo nghiệp, tự thọ quả báo, khiến người thọ quả báo, cái biết, cái thấy, cũng chỉ là giả danh. Danh ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là hữu tình … cho đến cái thấy. Như vậy, tất cả chỉ là giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được. Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc là đại Bồ-tát, hoặc là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc là cả hai danh xưng này, đều là giả pháp. Giả pháp ấy, chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như sắc, chỉ là giả danh. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là sắc. Như vậy, thọ, tưởng, hành, thức, cũng chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là thọ, tưởng, hành, thức. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, cũng chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như nhãn xứ, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhãn xứ. Như vậy, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, cũng chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Như vậy, cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như sắc xứ, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là sắc xứ. Như vậy, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, cũng chỉ là giả pháp. Các pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như nhãn giới, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhãn giới. Như vậy, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, cũng chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như sắc giới, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là sắc giới. Như vậy, thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, cũng chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là thanh, hương, vị, xúc, pháp giới. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như nhãn thức giới, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhãn thức giới. Như vậy, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, cũng chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như nhãn xúc, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhãn xúc. Như vậy, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, cũng chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra. Như vậy, các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chỉ là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như trong thân có: Đầu, cổ, vai, bắp tay, tay, cánh tay, bụng, vai sau, ngực, hông, sườn, xương sống, đầu gối, đùi vế, bắp chân, bàn chân v.v… chỉ là giả danh. Danh các thứ ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là các bộ phận trong thân: Đầu, cổ, cho đến bàn chân. Như vậy, tất cả chỉ là giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như cảnh vật bên ngoài có cỏ, cây, gốc, thân, nhánh, lá, hoa, quả v.v… chỉ là giả danh. Danh ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là cảnh vật bên ngoài có cỏ, cây, gốc, thân, nhánh, lá, hoa, quả v.v… Như vậy, tất cả chỉ là giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như tất cả Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác ở quá khứ, vị lai, hiện tại, chỉ là giả danh. Danh ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là tất cả Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác ở quá khứ, vị lai, hiện tại. Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Thí như các việc huyễn hóa, cảnh mộng, tiếng vang, bóng dáng, bóng nắng, bóng sáng, hoặc ảo thành, các việc biến hóa v.v… chỉ là giả danh. Danh ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là các việc huyễn hóa cho đến các việc biến hóa v.v… Như vậy, tất cả chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều là giả pháp. Pháp ấy đã là giả, nên chẳng sanh, chẳng diệt, chỉ có ý tưởng tưởng tượng, thi thiết ra ngôn thuyết, gọi đó là đại Bồ-tát, gọi đó là Bát-nhã-ba-la-mật-đa, và danh xưng cả hai. Cả ba danh xưng này, chỉ có giả danh. Các giả danh này, chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở hai bên, không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, đối với tất cả pháp, nên tu học đúng như thế này: Danh là giả, pháp là giả, và giáo thọ là giả.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán sắc, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán sắc, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán sắc, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán sắc, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán sắc, hoặc không hoặc chẳng không; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán sắc, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán sắc, hoặc có nguyện hoặc không nguyện; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc có nguyện hoặc không nguyện; chẳng nên quán sắc, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán sắc, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán sắc, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán sắc, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán sắc, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán sắc, hoặc thiện, hoặc chẳng thiện; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc thiện, hoặc chẳng thiện; chẳng nên quán sắc, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán sắc, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán sắc, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán sắc, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán sắc, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán sắc, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán sắc, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán thọ, tưởng, hành, thức, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhãn xứ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán sắc xứ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán sắc xứ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán nhãn giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc hữu tội hoặc vô tội; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc hữu tội hoặc vô tội; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhãn giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán sắc giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán sắc giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán sắc giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán sắc giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán sắc giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán sắc giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán sắc giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán sắc giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán sắc giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán sắc giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán sắc giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán sắc giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán sắc giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán sắc giới, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán sắc giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán sắc giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán sắc giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán sắc giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán sắc giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán sắc giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhãn thức giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhãn xúc, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não. Chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc, làm duyên sanh ra, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán địa giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán địa giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán địa giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán địa giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán địa giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán địa giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán địa giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán địa giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán địa giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán địa giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán địa giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán địa giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán địa giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán địa giới, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán địa giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán địa giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán địa giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán địa giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán địa giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán địa giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán nhân duyên, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc tịnh hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán nhân duyên hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán nhân duyên, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán pháp từ duyên sanh ra, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán vô minh, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán vô minh, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán vô minh, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán vô minh, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán vô minh, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán vô minh, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán vô minh, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán vô minh, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán vô minh, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán vô minh, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán vô minh, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán vô minh, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán vô minh, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán vô minh, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán vô minh, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán vô minh, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán vô minh, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán vô minh, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán vô minh hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán vô minh, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán hành cho đến lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán cái không nội, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán cái không nội, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán cái không nội, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán cái không nội, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán cái không nội, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán cái không nội, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán cái không nội, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán cái không nội, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán cái không nội, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán cái không nội, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán cái không nội, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán cái không nội, hoặc ẩn, hoặc hiển; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc ẩn, hoặc hiển; chẳng nên quán cái không nội, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán cái không nội, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán cái không nội, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán cái không nội, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán cái không nội, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán cái không nội, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán cái không nội hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán cái không nội, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán chơn như, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi không thể nghĩ bàn, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán chơn như, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán chơn như, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán chơn như, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán chơn như, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán chơn như, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán chơn như, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán chơn như, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán chơn như, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán chơn như, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán chơn như, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán chơn như, hoặc ẩn, hoặc hiển; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc ẩn, hoặc hiển; chẳng nên quán chơn như, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán chơn như, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán chơn như, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán chơn như, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán chơn như, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán chơn như, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán chơn như hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán chơn như, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bốn niệm trụ hoặc không hoặc chẳng không; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo hoặc không hoặc chẳng không; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bốn niệm trụ hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bốn niệm trụ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán thánh đế khổ hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán thánh đế tập diệt đạo, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán thánh đế khổ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bốn tịnh lự hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bốn tịnh lự, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán tám giải thoát hoặc có tuớng hoặc không tướng; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ hoặc viễn ly hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán tám giải thoát hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán tám giải thoát, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não.Chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán pháp môn giải thoát không, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán pháp môn Đà-la-ni, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán pháp môn Tam-ma-địa, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bậc Cực hỷ hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bậc Cực hỷ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán năm loại mắt hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán sáu phép thần thông hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán năm loại mắt, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán sáu phép thần thông, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán mười lực của Phật hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán mười lực của Phật, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán đại từ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán đại từ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán đại từ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán đại từ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán đại từ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán đại từ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán đại từ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán đại từ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán đại từ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán đại từ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán đại từ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán đại từ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán đại từ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán đại từ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán đại từ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán đại từ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán đại từ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán đại từ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán đại từ hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán đại từ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán đại bi, đại hỷ, đại xả, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán tám mươi vẻ đẹp kèm theo, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán pháp không quên mất, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán tánh luôn luôn xả, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán trí nhất thiết hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng hoặc ở trong hoặc ở ngoài hoặc ở hai bên; chẳng nên quán trí nhất thiết, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán quả Dự-lưu hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán quả Dự-lưu, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc thường, hoặc vô thường; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc vui, hoặc khổ; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc ngã, hoặc vô ngã; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc tịnh, hoặc chẳng tịnh; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc không, hoặc chẳng không; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc có tướng, hoặc không tướng; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc có nguyện, hoặc không nguyện; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc tịch tịnh, hoặc chẳng tịch tịnh; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc viễn ly, hoặc chẳng viễn ly; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc hữu vi, hoặc vô vi; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc sanh, hoặc diệt; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc thiện, hoặc chẳng phải thiện; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc có tội, hoặc không tội; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc có phiền não, hoặc không phiền não; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc thế gian, hoặc xuất thế gian; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc ở trong, hoặc ở ngoài, hoặc ở hai bên; chẳng nên quán tất cả hạnh đại Bồ-tát, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được; chẳng nên quán quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, hoặc có thể nắm bắt được, hoặc chẳng thể nắm bắt được.
Lại nữa, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc đại Bồ-tát, hoặc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, hoặc danh xưng cả hai, đều chẳng thấy ở trong cõi hữu vi, cũng chẳng thấy ở trong cõi vô vi. Vì sao? Thiện Hiện! Vì các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, đối với tất cả pháp, chẳng khởi phân biệt, không phân biệt sự sai khác. Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, đối với tất cả pháp, an trụ vô phân biệt, có khả năng tu bố thí Ba-la-mật-đa, cũng có khả năng tu tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa; có khả năng an trụ cái không nội, cũng có khả năng an trụ cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh; có khả năng an trụ chơn như; cũng có khả năng an trụ pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi không thể nghĩ bàn; có khả năng tu bốn niệm trụ; cũng có khả năng tu bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo; có khả năng an trụ thánh đế khổ; cũng có khả năng an trụ thánh đế tập, diệt, đạo; có khả năng tu bốn tịnh lự; cũng có khả năng tu bốn vô lượng, bốn định vô sắc; có khả năng tu tám giải thoát; cũng có khả năng tu tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; có khả năng tu pháp môn giải thoát không; cũng có khả năng tu pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; có khả năng tu tất cả pháp môn Đà-la-ni, cũng có khả năng tu tất cả pháp môn Tam-ma-địa; có khả năng tu bậc Cực hỷ, cũng có khả năng tu bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; có khả năng tu năm loại mắt; cũng có khả năng tu sáu phép thần thông; có khả năng tu mười lực của Phật; cũng có khả năng tu bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả, mười tám pháp Phật bất cộng; có khả năng tu pháp không quên mất; cũng có khả năng tu tánh luôn luôn xả; có khả năng tu trí nhất thiết; cũng có khả năng tu trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng. Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy, trong những khi tu hành như thế, chẳng thấy đại Bồ-tát, chẳng thấy danh xưng đại Bồ-tát, chẳng thấy Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng thấy danh xưng Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chỉ chuyên cần cầu trí nhất thiết trí. Vì sao? Thiện Hiện! Vì đại Bồ-tát ấy, tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, đối với tất cả pháp, khéo đạt thật tướng, vì biết trong đó, không nhiễm, không tịnh.
Lại nữa, thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, nên biết như thật, danh xưng là giả đặt bày ra, pháp là giả đặt bày ra. Thiện Hiện! Đại Bồ-tát ấy, đã biết như thật, danh là giả, pháp là giả rồi; chẳng đắm sắc; chẳng đắm thọ, tưởng, hành, thức; chẳng đắm nhãn xứ; chẳng đắm nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng đắm sắc xứ; chẳng đắm thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng đắm nhãn giới; chẳng đắm nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới; chẳng đắm sắc giới; chẳng đắm thanh, hương, vị, xúc, pháp giới; chẳng đắm nhãn thức giới; chẳng đắm nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới; chẳng đắm nhãn xúc; chẳng đắm nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc; chẳng đắm các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc vui, hoặc khổ, hoặc chẳng khổ, hoặc chẳng vui; chẳng đắm các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, hoặc vui, hoặc khổ, hoặc chẳng khổ, hoặc chẳng vui; chẳng đắm địa giới; chẳng đắm thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng đắm nhân duyên; chẳng đắm đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên và các pháp do duyên sanh ra; chẳng đắm vô minh; chẳng đắm hành thức danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, than, khổ, lo, phiền; chẳng đắm cõi hữu vi; chẳng đắm cõi vô vi; chẳng đắm cõi hữu lậu; chẳng đắm cõi vô lậu; chẳng đắm bố thí Ba-la-mật-đa; chẳng đắm tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bát nhã, phương tiện, thiện xảo, diệu nguyện, lực, trí Ba-la-mật-đa; chẳng đắm cái không nội; chẳng đắm cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh; chẳng đắm chơn như; chẳng đắm pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi không thể nghĩ bàn; chẳng đắm bốn niệm trụ; chẳng đắm bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo; chẳng đắm thánh đế khổ; chẳng đắm thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng đắm bốn tịnh lự; chẳng đắm bốn vô luợng, bốn định vô sắc; chẳng đắm tám giải thoát; chẳng đắm tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; chẳng đắm pháp môn giải thoát không; chẳng đắm pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; chẳng đắm pháp môn Đà-la-ni; chẳng đắm pháp môn Tam-ma-địa; chẳng đắm bậc Cực hỷ; chẳng đắm bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; chẳng đắm năm loại mắt; chẳng đắm sáu phép thần thông; chẳng đắm mười lực của Phật; chẳng đắm bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng đắm đại từ; chẳng đắm đại bi, đại hỷ, đại xả; chẳng đắm ba mươi hai tướng đại sĩ; chẳng đắm tám mươi vẻ đẹp kèm theo; chẳng đắm pháp không quên mất; chẳng đắm tánh luôn luôn xả; chẳng đắm trí nhất thiết; chẳng đắm trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; chẳng đắm quả Dự-lưu; chẳng đắm quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán và quả vị Độc-giác; chẳng đắm tất cả hạnh đại Bồ-tát; chẳng đắm quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật; chẳng đắm ngã; chẳng đắm hữu tình, dòng sinh mạng, sự sanh, sự dưỡng, sự trưởng thành, chủ thể luân hồi, người do người sanh, ngã tối thắng, khả năng làm việc, khả năng khiến người làm việc,khả năng tạo nghiệp, khả năng khiến người tạo nghiệp, tự thọ quả báo, khiến người thọ quả báo, cái biết, cái thấy; chẳng đắm dị sanh; chẳng đắm bậc Thánh; chẳng đắm Bồ-tát; chẳng đắm Như Lai; chẳng đắm danh; chẳng đắm tướng; chẳng đắm nghiêm tịnh cõi Phật; chẳng đắm thành thục hữu tình; chẳng đắm phương tiện thiện xảo. Vì sao vậy? Vì tất cả pháp đều không sở hữu, nên năng đắm, sở đắm, nơi đắm, lúc đắm, đều không thể nắm bắt được.
Như vậy, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, vì đối với tất cả pháp không đắm, nên có khả năng tăng trưởng bố thí, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát nhã, phương tiện thiện xảo, diệu nguyện, lực, trí Ba-la-mật-đa; cũng có khả năng an trụ cái không nội, cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh; cũng có khả năng an trụ chơn như, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi cái khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi không thể nghĩ bàn; cũng có khả năng tăng trưởng bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo; cũng có khả năng an trụ thánh đế khổ, thánh đế tập, diệt, đạo; cũng có khả năng tăng trưởng bốn tịnh lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc; cũng có khả năng tăng trưởng tám giải thoát, tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; cũng có khả năng tăng trưởng pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện; cũng có khả năng thu nhập Niết-bàn, xa lìa sanh tử của Bồ-tát; cũng có khả năng an trụ bậc bất thối chuyển Bồ-tát; cũng có khả năng viên mãn tất cả pháp môn Đà-la-ni, pháp môn Tam-ma-địa; cũng có khả năng viên mãn bậc Cực hỷ, bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; cũng có khả năng viên mãn năm loại mắt, sáu phép thần thông; cũng có khả năng viên mãn mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng có khả năng viên mãn đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xả; cũng có khả năng viên mãn ba mươi hai tướng đại sĩ, tám mươi vẻ đẹp kèm theo; cũng có khả năng viên mãn pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả; cũng có khả năng viên mãn trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; cũng chứng đắc thần thông tối thắng của Bồ-tát; khi đầy đủ thần thông rồi, từ cõi Phật này, đến cõi Phật cái khác, vì muốn thành thục các loại hữu tình, vì muốn nghiêm tịnh cõi Phật của mình và vì muốn thấy Như lai Ứng Chánh Đẳng Giác; khi được thấy rồi, cung kính cúng dường, tôn trọng ngợi khen, khiến các căn lành đều được sanh trưởng; khi căn lành sanh trưởng rồi, tùy chỗ ưa nghe mà Chánh pháp của chư Phật, đều được nghe và nhận; khi đã nghe và nhận rồi, cho đến khi an tọa tòa Bồ-đề nhiệm mầu, chứng đắc quả vị Giác ngộ cao tột, thường không quên mất. Đối với tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa, đều được tự tại. Như vậy, Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, nên biết như thật, danh là giả, pháp là giả.
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có sắc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có thọ, tưởng, hành, thức chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhãn xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhãn xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhãn xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong sắc xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có sắc xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa sắc xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhãn giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhãn giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhãn giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn Không !
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong sắc giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có sắc giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa sắc giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhãn thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhãn thức giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhãn thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhãn xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhãn xúc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhãn xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong địa giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có địa giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có thủy, hỏa, phong, không, thức giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa địa giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong nhân duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có nhân duyên chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa nhân duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính pháp do duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với pháp do duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có pháp do duyên sanh ra chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong vô minh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có vô minh chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có hành cho đến lão tử chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa vô minh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bố thí Ba-la-mật-đa chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lực, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không không thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong cái không nội có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có cái không nội chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa cái không nội có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– – Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bốn niệm trụ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bốn niệm trụ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bốn niệm trụ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong thánh đế khổ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có thánh đế khổ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có thánh đế tập, diệt, đạo chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa thánh đế khổ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bốn tịnh lự có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bốn vô luợng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bốn tịnh lự chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bốn vô lượng, bốn định vô sắc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bốn tịnh lự có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong tám giải thoát có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có tám giải thoát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa tám giải thoát có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có pháp môn giải thoát không chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có pháp môn Đà-la-ni chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có pháp môn Tam-ma-địa chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bậc Ly cấu, cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bậc Cực hỷ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong năm loại mắt có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong sáu phép thần thông có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có năm loại mắt chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có sáu phép thần thông chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa năm loại mắt có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa sáu phép thần thông có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong mười lực của Phật có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có mười lực của Phật chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa mười lực của Phật có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại từ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có đại từ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có đại bi, đại hỷ đại xả chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa đại từ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có ba mươi hai tướng đại sĩ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có tám mươi vẻ đẹp kèm theo chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong pháp không quên mất có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có pháp không quên mất chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có tánh luôn luôn xả chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa pháp không quên mất có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong trí nhất thiết có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có trí nhất thiết chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa trí nhất thiết có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lúc bấy giờ, Phật bảo cụ thọ Thiện Hiện: Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát; trong sắc chẳng có đại Bồ-tát; trong thọ, tưởng, hành, thức chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có sắc; trong đại Bồ-tát chẳng có thọ, tưởng, hành, thức; lìa sắc chẳng có đại Bồ-tát; lìa thọ, tưởng, hành, thức chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc sắc, hoặc thọ, tưởng, hành, thức rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói chính sắc là đại Bồ-tát; chính thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát; cái khác với sắc là đại Bồ-tát; cái khác với thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát; trong sắc có đại Bồ-tát; trong thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có sắc; trong đại Bồ-tát có thọ, tưởng, hành, thức; lìa sắc có đại Bồ-tát; lìa thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; trong nhãn xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có nhãn xứ; trong đại Bồ-tát chẳng có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; lìa nhãn xứ chẳng có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc nhãn xứ hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói chính nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn xứ là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát; trong nhãn xứ có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có nhãn xứ; trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; lìa nhãn xứ có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; trong sắc xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có sắc xứ; trong đại Bồ-tát chẳng có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; lìa sắc xứ chẳng có đại Bồ-tát; lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc sắc xứ, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính sắc xứ là đại Bồ-tát; chính thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát; cái khác với sắc xứ là đại Bồ-tát; cái khác với thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát; trong sắc xứ có đại Bồ-tát; trong thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có sắc xứ; trong đại Bồ-tát có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; lìa sắc xứ có đại Bồ-tát; lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong nhãn giới chẳng có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có nhãn giới; trong đại Bồ-tát chẳng có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới; lìa nhãn giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc nhãn giới, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính nhãn giới là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn giới là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát; trong nhãn giới có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có nhãn giới; trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới; lìa nhãn giới có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong sắc giới chẳng có đại Bồ-tát; trong thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có sắc giới; trong đại Bồ-tát chẳng có thanh, hương, vị, xúc, pháp giới; lìa sắc giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc sắc giới, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính sắc giới là đại Bồ-tát; chính thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát; cái khác với sắc giới là đại Bồ-tát; cái khác với thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát; trong sắc giới có đại Bồ-tát; trong thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có sắc giới; trong đại Bồ-tát có thanh, hương, vị, xúc, pháp giới; lìa sắc giới có đại Bồ-tát; lìa thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong nhãn thức giới chẳng có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có nhãn thức giới; trong đại Bồ-tát chẳng có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới; lìa nhãn thức giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc nhãn thức giới, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn thức giới là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát; trong nhãn thức giới có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có nhãn thức giới; trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới; lìa nhãn thức giới có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; trong nhãn xúc chẳng có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có nhãn xúc; trong đại Bồ-tát chẳng có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc; lìa nhãn xúc chẳng có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc nhãn xúc, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát; cái khác với nhãn xúc là đại Bồ-tát; cái khác với nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát; trong nhãn xúc có đại Bồ-tát; trong nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có nhãn xúc; trong đại Bồ-tát có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc; lìa nhãn xúc có đại Bồ-tát; lìa nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; chính các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; trong các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; trong các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra; trong đại Bồ-tát chẳng có các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra; lìa các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; lìa các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; cái khác với các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; cái khác với các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; trong các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát; trong các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra; trong đại Bồ-tát có các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra; lìa các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát; lìa các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong địa giới chẳng có đại Bồ-tát; trong thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có địa giới; trong đại Bồ-tát chẳng có thủy, hỏa, phong, không, thức giới; lìa địa giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc địa giới, hoặc thủy, hỏa, phong, không, thức giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính địa giới là đại Bồ-tát; chính thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát; cái khác với địa giới là đại Bồ-tát; cái khác với thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát; trong địa giới có đại Bồ-tát; trong thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có địa giới; trong đại Bồ-tát có thủy, hỏa, phong, không, thức giới; lìa địa giới có đại Bồ-tát; lìa thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; trong nhân duyên chẳng có đại Bồ-tát; trong đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có nhân duyên; trong đại Bồ-tát chẳng có đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên; lìa nhân duyên chẳng có đại Bồ-tát; lìa đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc nhân duyên, hoặc đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính nhân duyên là đại Bồ-tát; chính đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát; cái khác với nhân duyên là đại Bồ-tát; cái khác với đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát; trong nhân duyên có đại Bồ-tát; trong đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có nhân duyên; trong đại Bồ-tát có đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên; lìa nhân duyên có đại Bồ-tát; lìa đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính pháp do duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với pháp do duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; trong pháp do duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có pháp do duyên sanh ra; lìa pháp do duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc pháp do duyên sanh ra rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát; cái khác với pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát; trong pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có pháp do duyên sanh ra; lìa pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát; trong vô minh chẳng có đại Bồ-tát; trong hành cho đến lão tử chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có vô minh; trong đại Bồ-tát chẳng có hành cho đến lão tử; lìa vô minh chẳng có đại Bồ-tát; lìa hành cho đến lão tử chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc vô minh, hoặc hành cho đến lão tử rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính vô minh là đại Bồ-tát; chính hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát; cái khác với vô minh là đại Bồ-tát; cái khác với hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát; trong vô minh có đại Bồ-tát; trong hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có vô minh; trong đại Bồ-tát có hành cho đến lão tử; lìa vô minh có đại Bồ-tát, lìa hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; trong bố thí Ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát; trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có bố thí Ba-la-mật-đa; trong đại Bồ-tát chẳng có tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa; lìa bố thí Ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát; lìa tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc Bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; cái khác với bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; cái khác với tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; trong bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát; trong tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại
Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có bố thí Ba-la-mật-đa; trong đại Bồ-tát có tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa; lìa bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát; lìa tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không không thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát; trong cái không nội chẳng có đại Bồ-tát; trong cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có cái không nội; trong đại Bồ-tát chẳng có cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh; lìa cái không nội chẳng có đại Bồ-tát; lìa cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc cái không nội, hoặc cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát; cái khác với cái không nội là đại Bồ-tát; cái khác với cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát; trong cái không nội có đại Bồ-tát; trong cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có cái không nội; trong đại Bồ-tát có cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh; lìa cái không nội có đại Bồ-tát; lìa cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi không thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như chẳng có đại Bồ-tát; trong pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như; trong đại Bồ-tát chẳng có pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn; lìa chơn như chẳng có đại Bồ-tát; lìa pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc chơn như, hoặc pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như là đại Bồ-tát; chính pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như là đại Bồ-tát; cái khác với pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát; trong chơn như có đại Bồ-tát; trong pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như; trong đại Bồ-tát có pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn; lìa chơn như có đại Bồ-tát; lìa pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; trong bốn niệm trụ chẳng có đại Bồ-tát; trong bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có bốn niệm trụ; trong đại Bồ-tát chẳng có bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo; lìa bốn niệm trụ chẳng có đại Bồ-tát; lìa bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc bốn niệm trụ, hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát; cái khác với bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; cái khác với bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát; trong bốn niệm trụ có đại Bồ-tát; trong bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có bốn niệm trụ; trong đại Bồ-tát có bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo; lìa bốn niệm trụ có đại Bồ-tát; lìa bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính Thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính Thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; trong thánh đế khổ chẳng có đại Bồ-tát; trong thánh đế tập, diệt, đạo chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có thánh đế khổ; trong đại Bồ-tát chẳng có thánh đế tập, diệt, đạo; lìa thánh đế khổ chẳng có đại Bồ-tát; lìa thánh đế tập, diệt, đạo chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc thánh đế khổ, hoặc thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính Thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính Thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát; cái khác với thánh đế khổ là đại Bồ-tát; cái khác với thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát; trong thánh đế khổ có đại Bồ-tát; trong thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có thánh đế khổ; trong đại Bồ-tát có thánh đế tập, diệt, đạo; lìa thánh đế khổ có đại Bồ-tát; lìa thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát, chính bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; trong bốn tịnh lự chẳng có đại Bồ-tát; trong bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có bốn tịnh lự; trong đại Bồ-tát chẳng có bốn vô lượng, bốn định vô sắc; lìa bốn tịnh lự chẳng có đại Bồ-tát; lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc bốn tịnh lự, hoặc bốn vô lượng, bốn định vô sắc rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát; cái khác với bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; cái khác với bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát; trong bốn tịnh lự có đại Bồ-tát; trong bốn vô lượng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có bốn tịnh lự; trong đại Bồ-tát có bốn vô lượng, bốn định vô sắc; lìa bốn tịnh lự có đại Bồ-tát; lìa bốn vô lượng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; trong tám giải thoát chẳng có đại Bồ-tát; trong tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có tám giải thoát; trong đại Bồ-tát chẳng có tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; lìa tám giải thoát chẳng có đại Bồ-tát; lìa tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc tám giải thoát, hoặc tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát; cái khác với tám giải thoát là đại Bồ-tát; cái khác với tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát; trong tám giải thoát có đại Bồ-tát; trong tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có tám giải thoát; trong đại Bồ-tát có tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; lìa tám giải thoát có đại Bồ-tát; lìa tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát; trong pháp môn giải thoát không chẳng có đại Bồ-tát; trong pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có pháp môn giải thoát không; trong đại Bồ-tát chẳng có pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; lìa pháp môn giải thoát không chẳng có đại Bồ-tát; lìa pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc pháp môn giải thoát không, hoặc pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện rốt ráo còn chẳng nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát; trong pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát; trong pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có pháp môn giải thoát không; trong đại Bồ-tát có pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; lìa pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát; lìa pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát; trong pháp môn Đà-la-ni chẳng có đại Bồ-tát; trong pháp môn Tam-ma-địa chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có pháp môn Đà-la-ni; trong đại Bồ-tát chẳng có pháp môn Tam-ma-địa; lìa pháp môn Đà-la-ni chẳng có đại Bồ-tát; lìa pháp môn Tam-ma-địa chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc pháp môn Đà-la-ni, hoặc pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; cái khác với pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát; trong pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát; trong pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có pháp môn Đà-la-ni; trong đại Bồ-tát có pháp môn Tam-ma-địa; lìa pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát; lìa pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát; trong bậc Cực hỷ chẳng có đại Bồ-tát; trong bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có bậc Cực hỷ; trong đại Bồ-tát chẳng có bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân; lìa bậc Cực hỷ chẳng có đại Bồ-tát; lìa bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc bậc Cực hỷ, hoặc bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát; cái khác với bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; cái khác với bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát; trong bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát; trong bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có bậc Cực hỷ; trong đại Bồ-tát có bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân; lìa bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát; lìa bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát; trong năm loại mắt chẳng có đại Bồ-tát; trong sáu phép thần thông chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có năm loại mắt; trong đại Bồ-tát chẳng có sáu phép thần thông; lìa năm loại mắt chẳng có đại Bồ-tát; lìa sáu phép thần thông chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc năm loại mắt, hoặc sáu phép thần thông rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính sáu phép thần thông là đại Bồ-tát; cái khác với năm loại mắt là đại Bồ-tát; cái khác với sáu phép thần thông là đại Bồ-tát; trong năm loại mắt có đại Bồ-tát; trong sáu phép thần thông có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có năm loại mắt; trong đại Bồ-tát có sáu phép thần thông; lìa năm loại mắt có đại Bồ-tát; lìa sáu phép thần thông có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát; trong mười lực của Phật chẳng có đại Bồ-tát; trong bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có mười lực của Phật; trong đại Bồ-tát chẳng có bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; lìa mười lực của Phật chẳng có đại Bồ-tát; lìa bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng có đại Bồ-tát ?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc mười lực của Phật, hoặc bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát; cái khác với mười lực của Phật là đại Bồ-tát; cái khác với bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát; trong mười lực của Phật có đại Bồ-tát; trong bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có mười lực của Phật; trong đại Bồ-tát có bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; lìa mười lực của Phật có đại Bồ-tát; lìa bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát ?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát; trong đại từ chẳng có đại Bồ-tát; trong đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có đại từ; trong đại Bồ-tát chẳng có đại bi, đại hỷ, đại xả; lìa đại từ chẳng có đại Bồ-tát; lìa đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc đại từ, hoặc đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính đại từ là đại Bồ-tát; chính đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát; cái khác với đại từ là đại Bồ-tát; cái khác với đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát; trong đại từ có đại Bồ-tát; trong đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có đại từ; trong đại Bồ-tát có đại bi, đại hỷ, đại xả; lìa đại từ có đại Bồ-tát; lìa đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát; trong ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng có đại Bồ-tát; trong tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có ba mươi hai tướng đại sĩ; trong đại Bồ-tát chẳng có tám mươi vẻ đẹp kèm theo; lìa ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng có đại Bồ-tát; lìa tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc tám mươi vẻ đẹp kèm theo rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát; cái khác với ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; cái khác với tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát; trong ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát; trong tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có ba mươi hai tướng đại sĩ; trong đại Bồ-tát có tám mươi vẻ đẹp kèm theo; lìa ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát; lìa tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát; trong pháp không quên mất chẳng có đại Bồ-tát; trong tánh luôn luôn xả chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có pháp không quên mất; trong đại Bồ-tát chẳng có tánh luôn luôn xả; lìa pháp không quên mất chẳng có đại Bồ-tát; lìa tánh luôn luôn xả chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc pháp không quên mất, hoặc tánh luôn luôn xả rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát; cái khác với pháp không quên mất là đại Bồ-tát; cái khác với tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát; trong pháp không quên mất có đại Bồ-tát; trong tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có pháp không quên mất; trong đại Bồ-tát có tánh luôn luôn xả; lìa pháp không quên mất có đại Bồ-tát; lìa tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát; trong trí nhất thiết chẳng có đại Bồ-tát; trong trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có trí nhất thiết; trong đại Bồ-tát chẳng có trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lìa trí nhất thiết chẳng có đại Bồ-tát; lìa trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc Tát-đỏa, hoặc trí nhất thiết, hoặc trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có đại Bồ-tát! Đại Bồ-tát đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát; cái khác với trí nhất thiết là đại Bồ-tát; cái khác với trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát; trong trí nhất thiết có đại Bồ-tát; trong trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có trí nhất thiết; trong đại Bồ-tát có trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lìa trí nhất thiết có đại Bồ-tát; lìa trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Bồ-đề, Tát-đỏa và sắc … các pháp đã chẳng thể nắm bắt được, mà nói là chính sắc … các pháp là đại Bồ-tát, hoặc cái khác với sắc … các pháp là đại Bồ-tát; hoặc trong sắc … các pháp có đại Bồ-tát; hoặc trong đại Bồ-tát có sắc … các pháp; hoặc lìa sắc … các pháp có đại Bồ-tát, thì điều đó không có!
Phật bảo Thiện Hiện: Hay thay! Hay thay! Đúng như vậy! Đúng như vậy! Như Ngươi đã nói. Thiện Hiện! Sắc … các pháp vì chẳng thể nắm bắt được, nên đại Bồ-tát cũng chẳng thể nắm bắt được; vì đại Bồ-tát chẳng thể nắm bắt được, nên việc tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa cũng chẳng thể nắm bắt được. Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, nên học như vậy.
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của thọ, tưởng, hành, thức chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhãn xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhãn xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của sắc xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của sắc xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhãn giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhãn giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của sắc giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của sắc giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhãn thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn thức giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhãn thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúclà đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhãn xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn xúc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhãn xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của địa giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của địa giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của địa giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của nhân duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của nhân duyên chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của nhân duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp do duyên sanh ra chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của vô minh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của vô minh chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của hành cho đến lão tử chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của vô minh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bản tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của cái không nội có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của cái không nội chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của cái không nội có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của bốn niệm trụ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn niệm trụ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bốn niệm trụ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính Chơn như của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của thánh đế khổ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của thánh đế khổ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của thánh đế khổ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của bốn tịnh lự có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn tịnh lự chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bốn tịnh lự có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của tám giải thoát có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của tám giải thoát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của tám giải thoát có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn giải thoát không chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn Đà-la-ni chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn Tam-ma-địa chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với Chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong Chơn như của bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong Chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của bậc Cực hỷ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có Chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của năm loại mắt có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của sáu phép thần thông có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của năm loại mắt chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của sáu phép thần thông chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của năm loại mắt có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của sáu phép thần thông có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của mười lực của Phật có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của mười lực của Phật chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của mười lực của Phật có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của đại từ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của đại từ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của đại từ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của pháp không quên mất có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp không quên mất chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của tánh luôn luôn xả chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của pháp không quên mất có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính chơn như của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Cái khác với chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của trí nhất thiết có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của trí nhất thiết chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Trong đại Bồ-tát có chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của trí nhất thiết có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Lìa chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lúc bấy giờ, Phật bảo cụ thọ Thiện Hiện: Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của sắc chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của thọ, tưởng, hành, thức chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của sắc; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của thọ, tưởng, hành, thức; lìa chơn như của sắc chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thọ, tưởng, hành, thức chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc sắc, hoặc thọ, tưởng, hành, thức rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của sắc và chơn như của thọ, tưởng, hành, thức! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của sắc là đại Bồ-tát; chính chơn như của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sắc là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát; trong chơn như của sắc có đại Bồ-tát; trong chơn như của thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc; trong đại Bồ-tát có chơn như của thọ, tưởng, hành, thức; lìa chơn như của sắc có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thọ, tưởng, hành, thức có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhãn xứ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; lìa chơn như của nhãn xứ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn xứ, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của nhãn xứ và chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn xứ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn xứ có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn xứ; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; lìa chơn như của nhãn xứ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của sắc xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của sắc xứ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; lìa chơn như của sắc xứ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc sắc xứ, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của sắc xứ và chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sắc xứ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát; trong chơn như của sắc xứ có đại Bồ-tát; trong chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc xứ; trong đại Bồ-tát có chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; lìa chơn như của sắc xứ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn giới chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhãn giới; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới; lìa chơn như của nhãn giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn giới, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của nhãn giới và chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn giới có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn giới; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới; lìa chơn như của nhãn giới có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của sắc giới chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của sắc giới; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới; lìa chơn như của sắc giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc sắc giới, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của sắc giới và chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của sắc giới là đại Bồ-tát; chính chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sắc giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát; trong chơn như của sắc giới có đại Bồ-tát; trong chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc giới; trong đại Bồ-tát có chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới; lìa chơn như của sắc giới có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn thức giới chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhãn thức giới; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới; lìa chơn như của nhãn thức giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn thức giới, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của nhãn thức giới và chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn thức giới có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn thức giới; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới; lìa chơn như của nhãn thức giới có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn xúc chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhãn xúc; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc; lìa chơn như của nhãn xúc chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn xúc, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của nhãn xúc và chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhãn xúc là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhãn xúc có đại Bồ-tát; trong chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhãn xúc; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc; lìa chơn như của nhãn xúc có đại Bồ-tát; lìa chơn như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra; lìa chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra, hoặc các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra và chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; trong chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát; trong chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra; trong đại Bồ-tát có chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra; lìa chơn như của các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát; lìa chơn như của các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của địa giới chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của địa giới; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới; lìa chơn như của địa giới chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc địa giới, hoặc thủy, hỏa, phong, không, thức giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của địa giới và chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của địa giới là đại Bồ-tát; chính chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của địa giới là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát; trong chơn như của địa giới có đại Bồ-tát; trong chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của địa giới; trong đại Bồ-tát có chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới; lìa chơn như của địa giới có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhân duyên chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của nhân duyên; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên; lìa chơn như của nhân duyên chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhân duyên, hoặc đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của nhân duyên và chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của nhân duyên là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đẳng vô gián duyên sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát; trong chơn như của nhân duyên có đại Bồ-tát; trong chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của nhân duyên; trong đại Bồ-tát có chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên; lìa chơn như của nhân duyên có đại Bồ-tát; lìa chơn như của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của pháp do duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp do duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp do duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của pháp do duyên sanh ra; lìa chơn như của pháp do duyên sanh ra chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của pháp do duyên sanh ra! Chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp do duyên sanh ra; lìa chơn như của pháp do duyên sanh ra có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của vô minh chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của hành cho đến lão tử chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của vô minh; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của hành cho đến lão tử; lìa chơn như của vô minh chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của hành cho đến lão tử chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc vô minh, hoặc hành cho đến lão tử rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của vô minh và chơn như của hành cho đến chơn như của lão tử! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của vô minh là đại Bồ-tát; chính chơn như của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của vô minh là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát; trong chơn như của vô minh có đại Bồ-tát; trong chơn như của hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của vô minh; trong đại Bồ-tát có chơn như của hành cho đến lão tử; lìa chơn như của vô minh có đại Bồ-tát; lìa chơn như của hành cho đến lão tử có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa; lìa chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa và chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; trong chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát; trong chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa; trong đại Bồ-tát có chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa; lìa chơn như của bố thí Ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của cái không nội chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của cái không nội; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh; lìa chơn như của cái không nội chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc cái không nội, hoặc cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của cái không nội và chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của cái không nội là đại Bồ-tát; chính chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của cái không nội là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát; trong chơn như của cái không nội có đại Bồ-tát; trong chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của cái không nội; trong đại Bồ-tát có chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh; lìa chơn như của cái không nội có đại Bồ-tát; lìa chơn như của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn niệm trụ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bốn niệm trụ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo; lìa chơn như của bốn niệm trụ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bốn niệm trụ, hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của bốn niệm trụ và chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn niệm trụ có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn niệm trụ; trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo; lìa chơn như của bốn niệm trụ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của thánh đế khổ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của thánh đế khổ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo; lìa chơn như của thánh đế khổ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc thánh đế khổ, hoặc thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của thánh đế khổ và chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát; trong chơn như của thánh đế khổ có đại Bồ-tát; trong chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của thánh đế khổ; trong đại Bồ-tát có chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo; lìa chơn như của thánh đế khổ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của thánh đế tập, diệt, đạo có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn tịnh lự chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bốn tịnh lự; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc; lìa chơn như của bốn tịnh lự chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bốn tịnh lự, hoặc bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của bốn tịnh lự và chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn tịnh lự có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn tịnh lự; trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc; lìa chơn như của bốn tịnh lự có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chơn như của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của tám giải thoát chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của tám giải thoát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; lìa chơn như của tám giải thoát chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc tám giải thoát, hoặc tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của tám giải thoát và chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám giải thoát là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát; trong chơn như của tám giải thoát có đại Bồ-tát; trong chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của tám giải thoát; trong đại Bồ-tát có chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ; lìa chơn như của tám giải thoát có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn giải thoát không chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của pháp môn giải thoát không; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; lìa chơn như của pháp môn giải thoát không chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc pháp môn giải thoát không, hoặc pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của pháp môn giải thoát không và chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn giải thoát không; trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện; lìa chơn như của pháp môn giải thoát không có đại Bồ-tát; lìa chơn như của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn Đà-la-ni chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn Tam-ma-địa chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của pháp môn Đà-la-ni; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của pháp môn Tam-ma-địa; lìa chơn như của pháp môn Đà-la-ni chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của pháp môn Tam-ma-địa chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc pháp môn Đà-la-ni, hoặc pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của pháp môn Đà-la-ni và chơn như của pháp môn Tam-ma-địa! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính chơn như của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn Đà-la-ni; trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp môn Tam-ma-địa; lìa chơn như của pháp môn Đà-la-ni có đại Bồ-tát; lìa chơn như của pháp môn Tam-ma-địa có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Cực hỷ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bậc Cực hỷ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân; lìa chơn như của bậc Cực hỷ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bậc Cực hỷ, hoặc bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của bậc Cực hỷ và chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của bậc Cực hỷ; trong đại Bồ-tát có chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân; lìa Chơn như của bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của năm loại mắt chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của sáu phép thần thông chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của năm loại mắt; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của sáu phép thần thông; lìa chơn như của năm loại mắt chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của sáu phép thần thông chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc năm loại mắt, hoặc sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của năm loại mắt và chơn như của sáu phép thần thông! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính chơn như của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của năm loại mắt là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát; trong chơn như của năm loại mắt có đại Bồ-tát; trong chơn như của sáu phép thần thông có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của năm loại mắt; trong đại Bồ-tát có chơn như của sáu phép thần thông; lìa chơn như của năm loại mắt có đại Bồ-tát; lìa chơn như của sáu phép thần thông có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của mười lực của Phật chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của mười lực của Phật; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; lìa chơn như của mười lực của Phật chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc mười lực của Phật, hoặc bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của mười lực của Phật và chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát; trong chơn như của mười lực của Phật có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của mười lực của Phật; trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; lìa chơn như của mười lực của Phật có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của đại từ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của đại từ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả; lìa chơn như của đại từ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc đại từ, hoặc đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của đại từ và chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của đại từ là đại Bồ-tát; chính chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại từ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát; trong chơn như của đại từ có đại Bồ-tát; trong chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của đại từ; trong đại Bồ-tát có chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả; lìa chơn như của đại từ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo; lìa chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ và chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát; trong chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát; trong chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ; trong đại Bồ-tát có chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo; lìa chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp không quên mất chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của pháp không quên mất; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của tánh luôn luôn xả; lìa chơn như của pháp không quên mất chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc pháp không quên mất, hoặc tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của pháp không quên mất và chơn như của tánh luôn luôn xả! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính chơn như của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp không quên mất có đại Bồ-tát; trong chơn như của tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp không quên mất; trong đại Bồ-tát có chơn như của tánh luôn luôn xả; lìa chơn như của pháp không quên mất có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của trí nhất thiết chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của trí nhất thiết; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lìa chơn như của trí nhất thiết chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng có đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc trí nhất thiết, hoặc trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của trí nhất thiết và chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát; trong chơn như của trí nhất thiết có đại Bồ-tát; trong chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của trí nhất thiết; trong đại Bồ-tát có chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lìa chơn như của trí nhất thiết có đại Bồ-tát; lìa chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Sắc … các pháp và chơn như đã chẳng thể nắm bắt được, mà nói là chính chơn như của sắc … các pháp là đại Bồ-tát; hoặc cái khác với chơn như của sắc … các pháp là đại Bồ-tát; hoặc trong chơn như của sắc … các pháp có đại Bồ-tát; hoặc trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc … các pháp; hoặc lìa chơn như của sắc … các pháp có đại Bồ-tát, điều đó không có!
Phật bảo Thiện Hiện: Hay thay! Hay thay! Đúng vậy! Đúng vậy! Đúng như ông đã nói. Thiện Hiện! Vì Sắc … các pháp chẳng thể nắm bắt được, nên chơn như của sắc … các pháp cũng chẳng thể nắm bắt được; vì pháp và chơn như chẳng thể nắm bắt được, nên đại Bồ-tát cũng chẳng thể nắm bắt được; vì đại Bồ-tát chẳng thể nắm bắt được, nên việc tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa cũng chẳng thể nắm bắt được. Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, nên học như vậy!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? – Chính cái danh của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của lạc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ bất khả đắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới sanh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới thế gian là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhãn giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới sanh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới thế gian là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của sắc giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhãn thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc sanh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhãn xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, sanh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, thế gian là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới sanh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới thế gian là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của địa giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của nhân duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của vô minh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của cái không ngoại, cái không nội ngoại, cái không không, cái không lớn, cái không thắng nghĩa, cái không hữu vi, cái không vô vi, cái không rốt ráo, cái không không biên giới, cái không tản mạn, cái không không đổi khác, cái không bổn tánh, cái không tự tướng, cái không cộng tướng, cái không tất cả pháp, cái không chẳng thể nắm bắt được, cái không không tánh, cái không tự tánh, cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ẩn của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ẩn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hiển của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hiển của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính tánh cái danh thiện của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính tánh cái danh thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của cái không nội là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ẩn của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ẩn của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hiển của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hiển của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của chơn như là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của pháp giới cho đến cõi không thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh Thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh Thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của thánh đế khổ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng ?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của tám giải thoát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
Bạch Thế Tôn! Chẳng phải vậy.
– Chính cái danh tịch tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của năm loại mắt là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của mười lực của Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của đại từ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của pháp không quên mất là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của trí nhất thiết là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? Chính cái danh tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thường của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô thường của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh lạc của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khổ của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh ngã của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô ngã của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh không của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất không của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tướng của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tướng của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu nguyện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô nguyện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tịch tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất tịch tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh viễn ly của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất viễn ly của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu vi của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô vi của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu lậu của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô lậu của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh sanh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh diệt của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thiện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh phi thiện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu tội của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô tội của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh hữu phiền não của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh vô phiền não của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thế gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh xuất thế gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tạp nhiễm của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thanh tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc sanh tử của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh thuộc Niết-bàn của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại nội của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại ngoại của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh tại lưỡng gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh khả đắc của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
– Chính cái danh bất khả đắc của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát chăng?
– Bạch Thế Tôn! Không!
Lúc bấy giờ, Phật bảo cụ thọ Thiện Hiện: Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc sắc, hoặc thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh của sắc và cái danh của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, vô thường của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, vô thường của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của sắc; hoặc thường, vô thường của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của sắc và cái danh thường, vô thường của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, khổ của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, khổ của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của sắc, hoặc lạc, khổ của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của sắc và cái danh lạc, khổ của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của sắc; hoặc ngã, vô ngã của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của sắc và cái danh ngã, vô ngã của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của sắc; hoặc tịnh, bất tịnh của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của sắc và cái danh tịnh, bất tịnh của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của sắc, hoặc không, bất không của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của sắc và cái danh không, bất không của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của sắc; hoặc hữu tướng, vô tướng của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của sắc và cái danh hữu tướng, vô tướng của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của sắc; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của sắc và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của sắc; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của sắc và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của sắc; hoặc viễn ly, bất viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của sắc và cái danh viễn ly, bất viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của sắc; hoặc hữu vi, vô vi của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của sắc và cái danh hữu vi, vô vi của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của sắc; hoặc hữu lậu, vô lậu của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của sắc và cái danh hữu lậu, vô lậu của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của sắc; hoặc sanh, diệt của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của sắc và cái danh sanh, diệt của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của sắc; hoặc thiện, phi thiện của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của sắc và cái danh thiện, phi thiện của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của sắc; hoặc hữu tội, vô tội của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của sắc và cái danh hữu tội, vô tội của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của sắc; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của sắc và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của sắc; hoặc thế gian, xuất thế gian của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của sắc và cái danh thế gian, xuất thế gian của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của sắc; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của sắc và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sắc; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sắc và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sắc; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sắc và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sắc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của sắc; hoặc khả đắc, bất khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của sắc và cái danh khả đắc, bất khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sắc là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn xứ, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh nhãn xứ và cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của nhãn xứ; hoặc thường, vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn xứ và cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, hoặc khổ của nhãn xứ; hoặc lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của nhãn xứ và cái danh lạc, khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của nhãn xứ; hoặc ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của nhãn xứ và cái danh ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của nhãn xứ; hoặc tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của nhãn xứ và cái danh tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của nhãn xứ; hoặc không, bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, hoặc bất không của nhãn xứ và cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của nhãn xứ; hoặc hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của nhãn xứ và cái danh hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhãn xứ; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhãn xứ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn xứ; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn xứ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhãn xứ, hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhãn xứ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của nhãn xứ; hoặc hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của nhãn xứ và cái danh hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của nhãn xứ; hoặc hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của nhãn xứ và cái danh hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của nhãn xứ; hoặc sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của nhãn xứ và cái danh sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của nhãn xứ; hoặc thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của nhãn xứ và cái danh thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của nhãn xứ; hoặc hữu tội, vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của nhãn xứ và cái danh hữu tội, vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhãn xứ; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhãn xứ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của nhãn xứ; hoặc thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của nhãn xứ và cái danh thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn xứ; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn xứ và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn xứ; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn xứ và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái
danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn xứ; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn xứ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhãn xứ; hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhãn xứ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc sắc xứ; hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sắc xứ và cái danh thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sắc xứ là đại Bồ-tát; chính
cái danh thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của sắc xứ; hoặc thường, vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của sắc xứ và cái danh thường, vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của sắc xứ; hoặc lạc, khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của sắc xứ và cái danh lạc, khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của sắc xứ; hoặc ngã, vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của sắc xứ và cái danh ngã, vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của sắc xứ; hoặc tịnh, bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của sắc xứ và cái danh tịnh, bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của sắc xứ; hoặc không, bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của sắc xứ và cái danh không, bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của sắc xứ; hoặc hữu tướng, vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của sắc xứ và cái danh hữu tướng, vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của sắc xứ; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của sắc xứ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ!
Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của sắc xứ; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của sắc xứ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, bất viễn ly của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của sắc xứ; hoặc viễn ly, bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của sắc xứ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của sắc xứ; hoặc hữu vi, vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của sắc xứ và cái danh hữu vi, vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của sắc xứ; hoặc hữu lậu, vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của sắc xứ và cái danh hữu lậu, vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của sắc xứ; hoặc sanh, diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của sắc xứ và cái danh sanh, diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của sắc xứ; hoặc thiện, phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của sắc xứ và cái danh thiện, phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của sắc xứ; hoặc hữu tội, vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của sắc xứ và cái danh hữu tội, vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của sắc xứ; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của sắc xứ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của sắc xứ; hoặc thế gian, xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của sắc xứ và cái danh thế gian, xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế
gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của sắc xứ; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của sắc xứ và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sắc xứ; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sắc xứ và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sắc xứ; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sắc xứ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sắc xứ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của sắc xứ; hoặc khả đắc, bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của sắc xứ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sắc xứ là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn giới, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh nhãn giới và cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của nhãn giới; hoặc thường, vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của nhãn giới và cái danh thường, vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của nhãn giới; hoặc lạc, khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của nhãn giới và cái danh lạc, khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của nhãn giới; hoặc ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của nhãn giới và cái danh ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của nhãn giới; hoặc tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của nhãn giới và cái danh tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của nhãn giới; hoặc không, bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của nhãn giới và cái danh không, bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của nhãn giới; hoặc hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của nhãn giới và cái danh hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhãn giới; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhãn giới và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn giới; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn giới và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhãn giới; hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhãn giới và cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của nhãn giới; hoặc hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của nhãn giới và cái danh hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của nhãn giới; hoặc hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của nhãn giới và cái danh hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của nhãn giới; hoặc sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của nhãn giới và cái danh sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của nhãn giới; hoặc thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của nhãn giới và cái danh thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của nhãn giới; hoặc hữu tội, vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của nhãn giới và cái danh hữu tội, vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhãn giới; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhãn giới và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của nhãn giới; hoặc thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của nhãn giới và cái danh thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn giới; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn giới và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn giới; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn giới và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn giới; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn giới và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhãn giới; hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhãn giới và cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn giới là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc sắc giới, hoặc thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sắc giới và cái danh thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của sắc giới; hoặc thường, vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của sắc giới và cái danh thường, vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của sắc giới; hoặc lạc, khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của sắc giới và cái danh lạc, khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của sắc giới; hoặc ngã, vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của sắc giới và cái danh ngã, vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của sắc giới; hoặc tịnh, bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của sắc giới và cái danh tịnh, bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của sắc giới; hoặc không, bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của sắc giới và cái danh không, bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của sắc giới; hoặc hữu tướng, vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của sắc giới và cái danh hữu tướng, vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của sắc giới; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của sắc giới và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của sắc giới; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của sắc giới và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của sắc giới; hoặc viễn ly, bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của sắc giới và cái danh viễn ly, bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của sắc giới; hoặc hữu vi, vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của sắc giới và cái danh hữu vi, vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của sắc giới; hoặc hữu lậu, vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh
chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của sắc giới và cái danh hữu lậu, vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, vô lậu của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của sắc giới; hoặc sanh, diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của sắc giới và cái danh sanh, diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của sắc giới; hoặc thiện, phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của sắc giới và cái danh thiện, phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của sắc giới; hoặc hữu tội, vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của sắc giới và cái danh hữu tội, vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của sắc giới; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của sắc giới và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của sắc giới; hoặc thế gian, xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của sắc giới và cái danh thế gian, xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của sắc giới; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của sắc giới và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sắc giới; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sắc giới và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sắc giới; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sắc giới và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sắc giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của sắc giới; hoặc khả đắc, bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của sắc giới và cái danh khả đắc, bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sắc giới là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp giới là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn thức giới, hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh nhãn thức giới và cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của nhãn thức giới; hoặc thường, vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của nhãn thức giới và cái danh thường, vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của nhãn thức giới; hoặc lạc, khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của nhãn thức giới và cái danh lạc, khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là
chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của nhãn thức giới; hoặc ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của nhãn thức giới và cái danh ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của nhãn thức giới; hoặc tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của nhãn thức giới và cái danh tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của nhãn thức giới; hoặc không, bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của nhãn thức giới và cái danh không, bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của nhãn thức giới; hoặc hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của nhãn thức giới và cái danh hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới!
Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhãn thức giới; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhãn thức giới và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn thức giới; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn thức giới và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhãn thức giới; hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhãn thức giới và cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của nhãn thức giới; hoặc hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của nhãn thức giới và cái danh hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của nhãn thức giới; hoặc hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của nhãn thức giới và cái danh hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của nhãn thức giới; hoặc sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của nhãn thức giới và cái danh sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của nhãn thức giới; hoặc thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của nhãn thức giới và cái danh thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của nhãn thức giới; hoặc hữu tội, vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của nhãn thức giới và cái danh hữu tội, vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhãn thức giới; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhãn thức giới và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của nhãn thức giới; hoặc thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của nhãn thức giới và cái danh thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn thức giới; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn thức giới và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn thức giới; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn thức giới và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn thức giới; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn thức giới và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhãn thức giới; hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhãn thức giới và cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn thức giới là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhãn xúc; hoặc nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh nhãn xúc và cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của nhãn xúc; hoặc thường, vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của nhãn xúc và cái danh thường, vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của nhãn xúc; hoặc lạc, khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của nhãn xúc và cái danh lạc, khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của nhãn xúc; hoặc ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của nhãn xúc và cái danh ngã, vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của nhãn xúc; hoặc tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của nhãn xúc và cái danh tịnh, bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của nhãn xúc; hoặc không, bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của nhãn xúc và cái danh không, bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của nhãn xúc; hoặc hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của nhãn xúc và cái danh hữu tướng, vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhãn xúc; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhãn xúc và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn xúc; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhãn xúc và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhãn xúc; hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhãn xúc và cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc
là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của nhãn xúc; hoặc hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của nhãn xúc và cái danh hữu vi, vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của nhãn xúc; hoặc hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của nhãn xúc và cái danh hữu lậu, vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của nhãn xúc; hoặc sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của nhãn xúc và cái danh sanh, diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của nhãn xúc; hoặc thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của nhãn xúc và cái danh thiện, phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của nhãn xúc; hoặc hữu tội, vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của nhãn xúc và cái danh hữu tội, vô tội nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhãn xúc; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhãn xúc và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của nhãn xúc, hoặc thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của nhãn xúc và cái danh thế gian, xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn xúc; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhãn xúc và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn xúc; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhãn xúc và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn xúc; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhãn xúc và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn xúc chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhãn xúc; hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhãn xúc và cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc! Các danh này đã chẳng có thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhãn xúc là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc thường, vô thường của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh thường, vô thường của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc lạc, khổ của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh lạc, khổ của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc ngã, vô ngã của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh ngã, vô ngã của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc tịnh, bất tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh tịnh, bất tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc không, bất không của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh không, bất không của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc hữu tướng, vô tướng của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh hữu tướng, vô tướng của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc viễn ly, bất viễn ly của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh viễn ly, bất viễn ly của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc hữu vi, vô vi của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh hữu vi, vô vi của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc hữu lậu, vô lậu của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh hữu lậu, vô lậu của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc sanh, diệt của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh sanh, diệt của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc thiện, phi thiện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh thiện, phi thiện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc hữu tội, vô tội của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh hữu tội, vô tội của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại
Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc thế gian, xuất thế gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh thế gian, xuất thế gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải
là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhĩ, tỷ,
thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra; hoặc khả đắc, bất khả đắc của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra và cái danh khả đắc, bất khả đắc của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của các thọ, do nhãn xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của các thọ, do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc địa giới; hoặc thủy, hỏa, phong, không, thức giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh địa giới và cái danh thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của địa giới; hoặc thường, vô thường của thủy, hỏa, phong, không, thức giới rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của địa giới và cái danh thường, vô thường của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của địa giới; hoặc lạc, khổ của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của địa giới và cái danh lạc, khổ của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của địa giới; hoặc ngã, vô ngã của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của địa giới và cái danh ngã, vô ngã của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của địa giới; hoặc tịnh, bất tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của địa giới và cái danh tịnh, bất tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của địa giới; hoặc không, bất không của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của địa giới và cái danh không, bất không của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của địa giới; hoặc hữu tướng, vô tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của địa giới và cái danh hữu tướng, vô tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của địa giới; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của địa giới và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của địa giới; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của địa giới và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của địa giới; hoặc viễn ly, bất viễn ly của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của địa giới và cái danh viễn ly, bất viễn ly của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của địa giới; hoặc hữu vi, vô vi của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của địa giới và cái danh hữu vi, vô vi của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của địa giới; hoặc hữu lậu, vô lậu của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của địa giới và cái danh hữu lậu, vô lậu của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của địa giới; hoặc sanh, diệt của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của địa giới và cái danh sanh, diệt của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của địa giới; hoặc thiện, phi thiện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của địa giới và cái danh thiện, phi thiện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của địa giới; hoặc hữu tội, vô tội của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của địa giới và cái danh hữu tội, vô tội của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của địa giới; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của địa giới và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của địa giới; hoặc thế gian, xuất thế gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của địa giới và cái danh thế gian, xuất thế gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của địa giới; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của địa giới và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của địa giới; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của địa giới và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của địa giới là đại
Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của địa giới; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của địa giới và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của địa giới chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của địa giới; hoặc khả đắc, bất khả đắc của thủy, hỏa, phong, không, thức giới, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của địa giới và cái danh khả đắc, bất khả đắc của thủy, hỏa, phong, không, thức giới! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của địa giới là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc nhân duyên; hoặc đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh nhân duyên và cái danh đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của nhân duyên; hoặc thường, vô thường của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của nhân duyên và cái danh thường, vô thường của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của nhân duyên; hoặc lạc, khổ của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của nhân duyên và cái danh lạc, khổ của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của đẳng vô
gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của nhân duyên; hoặc ngã, vô ngã của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của nhân duyên và cái danh ngã, vô ngã của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của nhân duyên; hoặc tịnh, bất tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của nhân duyên và cái danh tịnh, bất tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của nhân duyên; hoặc không, bất không của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của nhân duyên và cái danh không, bất không của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của nhân duyên; hoặc hữu tướng, vô tướng của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của nhân duyên và cái danh hữu tướng, vô tướng của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của nhân duyên; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của nhân duyên và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhân duyên; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của nhân duyên và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của nhân duyên; hoặc viễn ly, bất viễn ly của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của nhân duyên và cái danh viễn ly, bất viễn ly của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của nhân duyên; hoặc hữu vi, vô vi của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của nhân duyên và cái danh hữu vi, vô vi của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của nhân duyên; hoặc hữu lậu, vô lậu của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của nhân duyên và cái danh hữu lậu, vô lậu của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của nhân duyên; hoặc sanh, diệt của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của nhân duyên và cái danh sanh, diệt của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của nhân duyên; hoặc thiện, phi thiện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của nhân duyên và cái danh thiện, phi thiện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của nhân duyên; hoặc hữu tội, vô tội của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của nhân duyên và cái danh hữu tội, vô tội của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của nhân duyên; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của nhân duyên và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của nhân duyên; hoặc thế gian, xuất thế gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của nhân duyên và cái danh thế gian, xuất thế gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của nhân duyên; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của nhân duyên và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhân duyên; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của nhân duyên và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhân duyên; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của nhân duyên và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhân duyên chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của nhân duyên; hoặc khả đắc, bất khả đắc của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của nhân duyên và cái danh khả đắc, bất khả đắc của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của nhân duyên là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh pháp do duyên sanh ra chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Pháp do duyên sanh ra rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh pháp do duyên sanh ra! Danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thường, vô thường của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Lạc, khổ của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Ngã, vô ngã của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịnh, bất tịnh của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Không, bất không của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tướng, vô tướng của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu nguyện, vô nguyện của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Viễn ly, bất viễn ly của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu vi, vô vi của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu lậu, vô lậu của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Sanh, diệt của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thiện, phi thiện của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tội, vô tội của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu phiền não, vô phiền não của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thế gian, xuất thế gian của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp do duyên sanh ra, chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Khả đắc, bất khả đắc của pháp do duyên sanh ra, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của pháp do duyên sanh ra! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp do duyên sanh ra là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc vô minh, hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh vô minh và cái danh hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của vô minh; hoặc thường, vô thường của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của vô minh và cái danh thường, vô thường của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của vô minh; hoặc lạc, khổ của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của vô minh và cái danh lạc, khổ của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của vô minh; hoặc ngã, vô ngã của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của vô minh và cái danh ngã, vô ngã của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của vô minh; hoặc tịnh, bất tịnh của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của vô minh và cái danh tịnh, bất tịnh của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của vô minh; hoặc không, bất không của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của vô minh và cái danh không, bất không của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của vô minh; hoặc hữu tướng, vô tướng của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của vô minh và cái danh hữu tướng, vô tướng của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của vô minh; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của vô minh và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của vô minh; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của vô minh và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của vô minh; hoặc viễn ly, bất viễn ly của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của vô minh và cái danh viễn ly, bất viễn ly của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của vô minh; hoặc hữu vi, vô vi của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của vô minh và cái danh hữu vi, vô vi của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của vô minh; hoặc hữu lậu, vô lậu của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của vô minh và cái danh hữu lậu, vô lậu của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của vô minh; hoặc sanh, diệt của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của vô minh và cái danh sanh, diệt của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của vô minh; hoặc thiện, phi thiện của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của vô minh và cái danh thiện, phi thiện của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của vô minh; hoặc hữu tội, vô tội của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của vô minh và cái danh hữu tội, vô tội của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của vô minh; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của vô minh và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của vô minh; hoặc thế gian, xuất thế gian của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của vô minh và cái danh thế gian, xuất thế gian của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của vô minh; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của vô minh và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của vô minh; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của vô minh và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của vô minh; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của vô minh và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của vô minh chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của hành cho đến lão tử chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của vô minh; hoặc khả đắc, bất khả đắc của hành cho đến lão tử, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của vô minh và cái danh khả đắc, bất khả đắc của hành cho đến lão tử! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của vô minh là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của hành cho đến lão tử là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bố thí Ba-la-mật-đa hoặc tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc thường, vô thường của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh thường, vô thường của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc lạc, khổ của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh lạc, khổ của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc ngã, vô ngã của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh ngã, vô ngã của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc tịnh, bất tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh tịnh, bất tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc không, bất không của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh không, bất không của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc hữu tướng, vô tướng của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh hữu tướng, vô tướng của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc viễn ly, bất viễn ly của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh viễn ly, bất viễn ly của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc hữu vi, vô vi của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh hữu vi, vô vi của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc hữu lậu, vô lậu của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh hữu lậu, vô lậu của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc sanh, diệt của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh sanh, diệt của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc thiện, phi thiện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh thiện, phi thiện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc hữu tội, vô tội của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh hữu tội, vô tội của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc thế gian, xuất thế gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh thế gian, xuất thế gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bố thí Ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của bố thí Ba-la-mật-đa; hoặc khả đắc, bất khả đắc của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của bố thí Ba-la-mật-đa và cái danh khả đắc, bất khả đắc của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, Bát-nhã-ba-la-mật-đa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bố thí Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bát nhã Ba-la-mật-đa là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không ngoại, không nội ngoại, không không, không lớn, không thắng nghĩa, không hữu vi, không vô vi, không rốt ráo, không biên giới, không tản mạn, không không đổi khác, không bổn tánh, không tự tướng, không cộng tướng, không tất cả pháp, không chẳng thể nắm bắt được, không không tánh, không tự tánh, không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Cái không nội, cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không nội và cái danh không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh không ngoại cho đến không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của cái không nội; hoặc thường, vô thường của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của cái không nội và cái danh thường, vô thường của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của cái không nội; hoặc lạc, khổ của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của cái không nội và cái danh lạc, khổ của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của cái không nội; hoặc ngã, vô ngã của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của cái không nội và cái danh ngã, vô ngã của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của cái không nội; hoặc tịnh, bất tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của cái không nội và cái danh tịnh, bất tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của cái không nội,; hoặc không, bất không của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của cái không nội, và cái danh không, bất không của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của cái không nội; hoặc hữu tướng, vô tướng của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của cái không nội và cái danh hữu tướng, vô tướng của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của cái không nội; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của cái không nội và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không nội; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không nội và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của cái không nội; hoặc viễn ly, bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của cái không nội và cái danh viễn ly, bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không nội là đại
Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của cái không nội; hoặc hữu vi, vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của cái không nội và cái danh hữu vi, vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của cái không nội; hoặc hữu lậu, vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của cái không nội và cái danh hữu lậu, vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của cái không nội; hoặc sanh, diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của cái không nội và cái danh sanh, diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của cái không nội; hoặc thiện, phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của cái không nội và cái danh thiện, phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của cái không nội; hoặc hữu tội, vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của cái không nội và cái danh hữu tội, vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh
hữu tội, hoặc vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của cái không nội; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của cái không nội và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh
tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của cái không nội; hoặc thế gian, xuất thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của cái không nội và cái danh thế gian, xuất thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không nội; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không nội và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của cái không nội; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của cái không nội và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không nội; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không nội và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của cái không nội chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của cái không nội; hoặc khả đắc, bất khả đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của cái không nội và cái danh khả đắc, bất khả đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của cái không nội là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cõi hư không, cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc chơn như; hoặc pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh chơn như và cái danh pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của chơn như; hoặc thường, vô thường của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của chơn như và cái danh thường, vô thường của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của chơn như; hoặc lạc, khổ của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của chơn như và cái danh lạc, khổ của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của chơn như; hoặc ngã, vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của chơn như và cái danh ngã, vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của chơn như; hoặc tịnh, bất tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của chơn như và cái danh tịnh, bất tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của chơn như; hoặc không, bất không của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của chơn như và cái danh không, bất không của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của chơn như; hoặc hữu tướng, vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của chơn như và cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu
nguyện, hoặc vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của chơn như; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của chơn như và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của chơn như; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của chơn như và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của chơn như; hoặc viễn ly, bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của chơn như và cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của chơn như; hoặc hữu vi, vô vi của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của chơn như và cái danh hữu vi, vô vi của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của chơn như; hoặc hữu lậu, vô lậu của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của chơn như và cái danh hữu lậu, vô lậu của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của chơn như; hoặc sanh, diệt của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của chơn như và cái danh sanh, diệt của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của chơn như; hoặc thiện, phi thiện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của chơn như và cái danh thiện, phi thiện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của chơn như; hoặc hữu tội, vô tội của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của chơn như và cái danh hữu tội, vô tội của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của chơn như; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của chơn như và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của chơn như; hoặc thế gian, xuất thế gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của chơn như và cái danh thế gian, xuất thế gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của chơn như; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của chơn như và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của chơn như; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của chơn như và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của chơn như; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của chơn như và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của chơn như chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của chơn như; hoặc khả đắc, bất khả đắc của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của chơn như và cái danh khả đắc, bất khả đắc của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của chơn như là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căn, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bốn niệm trụ; hoặc bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh bốn niệm trụ và cái danh bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của bốn niệm trụ; hoặc thường, vô thường của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của bốn niệm trụ và cái danh thường, vô thường của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của bốn niệm trụ; hoặc lạc, khổ của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của bốn niệm trụ và cái danh lạc, khổ của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của bốn niệm trụ; hoặc ngã, vô ngã của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của bốn niệm trụ và cái danh ngã, vô ngã của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của bốn niệm trụ; hoặc tịnh, bất tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của bốn niệm trụ và cái danh tịnh, bất tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của bốn niệm trụ; hoặc không, bất không của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của bốn niệm trụ và cái danh không, bất không của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của bốn niệm trụ; hoặc hữu tướng, vô tướng của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của bốn niệm trụ và cái danh hữu tướng, vô tướng của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bốn niệm trụ; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bốn niệm trụ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn niệm trụ; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn niệm trụ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của bốn niệm trụ; hoặc viễn ly, bất viễn ly của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của bốn niệm trụ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của bốn niệm trụ; hoặc hữu vi, vô vi của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của bốn niệm trụ và cái danh hữu vi, vô vi của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của bốn niệm trụ; hoặc hữu lậu, vô lậu của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của bốn niệm trụ và cái danh hữu lậu, vô lậu của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo!
Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của bốn niệm trụ; hoặc sanh, diệt của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của bốn niệm trụ và cái danh sanh, diệt của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của bốn niệm trụ; hoặc thiện, phi thiện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của bốn niệm trụ và cái danh thiện, phi thiện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của bốn niệm trụ; hoặc hữu tội, vô tội của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của bốn niệm trụ và cái danh hữu tội, vô tội của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bốn niệm trụ; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bốn niệm trụ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của bốn niệm trụ; hoặc thế gian, xuất thế gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của bốn niệm trụ và cái danh thế gian, xuất thế gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn niệm trụ; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn niệm trụ và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn niệm trụ; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn niệm trụ và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn niệm trụ; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn niệm trụ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn niệm trụ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của bốn niệm trụ; hoặc khả đắc, bất khả đắc của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của bốn niệm trụ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn niệm trụ là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc thánh đế khổ; hoặc thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thánh đế khổ và cái danh thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của thánh đế khổ; hoặc thường, vô thường của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của thánh đế khổ và cái danh thường, vô thường của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của thánh đế khổ; hoặc lạc, khổ của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của thánh đế khổ và cái danh lạc, khổ của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của thánh đế khổ; hoặc ngã, vô ngã của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của thánh đế khổ và cái danh ngã, vô ngã của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của thánh đế khổ; hoặc tịnh, bất tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của thánh đế khổ và cái danh tịnh, bất tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của thánh đế khổ; hoặc không, bất không của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của thánh đế khổ và cái danh không, bất không của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của thánh đế khổ; hoặc hữu tướng, vô tướng của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của thánh đế khổ và cái danh hữu tướng, vô tướng của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của thánh đế khổ; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của thánh đế khổ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của thánh đế khổ; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của thánh đế khổ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của thánh đế khổ; hoặc viễn ly, bất viễn ly của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của thánh đế khổ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của thánh đế khổ; hoặc hữu vi, vô vi của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của thánh đế khổ và cái danh hữu vi, vô vi của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của thánh đế khổ; hoặc hữu lậu, vô lậu của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của thánh đế khổ và cái danh hữu lậu, vô lậu của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt
của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của thánh đế khổ; hoặc sanh, diệt của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của thánh đế khổ và cái danh sanh, diệt của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của thánh đế khổ; hoặc thiện, phi thiện của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của thánh đế khổ và cái danh thiện, phi thiện của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của thánh đế khổ; hoặc hữu tội, vô tội của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của thánh đế khổ và cái danh hữu tội, vô tội của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của thánh đế khổ; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của thánh đế khổ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của thánh đế khổ; hoặc thế gian, xuất thế gian của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của thánh đế khổ và cái danh thế gian, xuất thế gian của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của thánh đế khổ; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của thánh đế khổ và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thánh đế khổ; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thánh đế khổ và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái
danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thánh đế khổ; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thánh đế khổ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thánh đế khổ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thánh đế tập, diệt, đạo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của thánh đế khổ; hoặc khả đắc, bất khả đắc của thánh đế tập, diệt, đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của thánh đế khổ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của thánh đế tập, diệt, đạo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thánh đế khổ là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của thánh đế tập, diệt, đạo là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bốn tịnh lự; hoặc bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh bốn tịnh lự và cái danh bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh bốn tịnh lự là đại
Bồ-tát; chính cái danh bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của bốn tịnh lự; hoặc thường, vô thường của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của bốn tịnh lự và cái danh thường, vô thường của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của bốn tịnh lự; hoặc lạc, khổ của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của bốn tịnh lự và cái danh lạc, khổ của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của bốn tịnh lự; hoặc ngã, vô ngã của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của bốn tịnh lự và cái danh ngã, vô ngã của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của bốn tịnh lự; hoặc tịnh, bất tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của bốn tịnh lự và cái danh tịnh, bất tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của bốn tịnh lự; hoặc không, bất không của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của bốn tịnh lự và cái danh không, bất không của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của bốn tịnh lự; hoặc hữu tướng, vô tướng của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của bốn tịnh lự và cái danh hữu tướng, vô tướng của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bốn tịnh lự; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bốn tịnh lự và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn tịnh lự; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn tịnh lự và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của bốn tịnh lự; hoặc viễn ly, bất viễn ly của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của bốn tịnh lự và cái danh viễn ly, bất viễn ly của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của bốn tịnh lự; hoặc hữu vi, vô vi của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của bốn tịnh lự và cái danh hữu vi, vô vi của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của bốn tịnh lự; hoặc hữu lậu, vô lậu của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của bốn tịnh lự và cái danh hữu lậu, vô lậu của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn vô lượng, bốn định vô
sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của bốn tịnh lự; hoặc sanh, diệt của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của bốn tịnh lự và cái danh sanh, diệt của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của bốn tịnh lự; hoặc thiện, phi thiện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của bốn tịnh lự và cái danh thiện, phi thiện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của bốn tịnh lự; hoặc hữu tội, vô tội của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của bốn tịnh lự và cái danh hữu tội, vô tội của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bốn tịnh lự; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bốn tịnh lự và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của bốn tịnh lự; hoặc thế gian, xuất thế gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của bốn tịnh lự và cái danh thế gian, xuất thế gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn tịnh lự; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn tịnh lự và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc
thanh tịnh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn tịnh lự; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn tịnh lự và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn tịnh lự; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn tịnh lự và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn tịnh lự chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của bốn tịnh lự; hoặc khả đắc, bất khả đắc của bốn vô lượng, bốn định vô sắc, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của bốn tịnh lự và cái danh khả đắc, bất khả đắc của bốn vô lượng, bốn định vô sắc! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn tịnh lự là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn vô lượng, bốn định vô sắc là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc tám giải thoát; hoặc tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tám giải thoát và cái danh tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của tám giải thoát; hoặc thường, vô thường của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của tám giải thoát và cái danh thường, vô thường của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của tám giải thoát; hoặc lạc, khổ của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của tám giải thoát và cái danh lạc, khổ của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của tám giải thoát; hoặc ngã, vô ngã của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của tám giải thoát và cái danh ngã, vô ngã của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của tám giải thoát; hoặc tịnh, bất tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của tám giải thoát và cái danh tịnh, bất tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của tám giải thoát; hoặc không, bất không của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của tám giải thoát và cái danh không, bất không của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của tám giải thoát; hoặc hữu tướng, vô tướng của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của tám giải thoát và cái danh hữu tướng, vô tướng của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tám giải thoát là đại
Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của tám giải thoát; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của tám giải thoát và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của tám giải thoát; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của tám giải thoát và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của tám giải thoát; hoặc viễn ly, bất viễn ly của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của tám giải thoát và cái danh viễn ly, bất viễn ly của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của tám giải thoát; hoặc hữu vi, vô vi của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của tám giải thoát và cái danh hữu vi, vô vi của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của tám giải thoát; hoặc hữu lậu, vô lậu của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của tám giải thoát và cái danh hữu lậu, vô lậu của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của tám giải thoát; hoặc sanh, diệt của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của tám giải thoát và cái danh sanh, diệt của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của tám giải thoát; hoặc thiện, phi thiện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của tám giải thoát và cái danh thiện, phi thiện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của tám giải thoát; hoặc hữu tội, vô tội của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của tám giải thoát và cái danh hữu tội, vô tội của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của tám giải thoát; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của tám giải thoát và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của tám giải thoát; hoặc thế gian, xuất thế gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của tám giải thoát và cái danh thế gian, xuất thế gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của tám giải thoát; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của tám giải thoát và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tám giải thoát là đại
Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tám giải thoát; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tám giải thoát và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tám giải thoát; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tám giải thoát và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tám giải thoát chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của tám giải thoát; hoặc khả đắc, bất khả đắc của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của tám giải thoát và cái danh khả đắc, bất khả đắc của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tám giải thoát là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tám thắng xứ, chín định thứ đệ, mười biến xứ là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc pháp môn giải thoát không; hoặc pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh pháp môn giải thoát không và cái danh pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của pháp môn giải thoát không; hoặc thường, vô thường của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của pháp môn giải thoát không và cái danh thường, vô thường của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của pháp môn giải thoát không; hoặc lạc, khổ của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của pháp môn giải thoát không và cái danh lạc, khổ của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của pháp môn giải thoát không; hoặc ngã, vô ngã của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của pháp môn giải thoát không và cái danh ngã, vô ngã của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của pháp môn giải thoát không; hoặc tịnh, bất tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của pháp môn giải thoát không và cái danh tịnh, bất tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của pháp môn giải thoát không; hoặc không, bất không của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của pháp môn giải thoát không và cái danh không, bất không của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của pháp môn giải thoát không; hoặc hữu tướng, vô tướng của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp môn giải thoát không và cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn giải thoát không; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn giải thoát không và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát không; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát không và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của pháp môn giải thoát không; hoặc viễn ly, bất viễn ly của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp môn giải thoát không và cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của pháp môn giải thoát không; hoặc hữu vi, vô vi của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của pháp môn giải thoát không và cái danh hữu vi, vô vi của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của pháp môn giải thoát không; hoặc hữu lậu, vô lậu của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của pháp môn giải thoát không và cái danh hữu lậu, vô lậu của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của pháp môn giải thoát không; hoặc sanh, diệt của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của pháp môn giải thoát không và cái danh sanh, diệt của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của pháp môn giải thoát không; hoặc thiện, phi thiện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của pháp môn giải thoát không và cái danh thiện, phi thiện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của pháp môn giải thoát không; hoặc hữu tội, vô tội của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của pháp môn giải thoát không và cái danh hữu tội, vô tội của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn giải thoát không; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn giải thoát không và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của pháp môn giải thoát không; hoặc thế gian, xuất thế gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của pháp môn giải thoát không và cái danh thế gian, xuất thế gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn giải thoát không; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn giải thoát không và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát không; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát không và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát không; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát không và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp môn giải thoát không chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của pháp môn giải thoát không; hoặc khả đắc, bất khả đắc của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của pháp môn giải thoát không và cái danh khả đắc, bất khả đắc của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp môn giải thoát không là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc pháp môn Đà-la-ni; hoặc pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có,
huống là có cái danh pháp môn Đà-la-ni và cái danh pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của pháp môn Đà-la-ni; hoặc thường, vô thường của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của pháp môn Đà-la-ni và cái danh thường, vô thường của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của pháp môn Đà-la-ni; hoặc lạc, khổ của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của pháp môn Đà-la-ni và cái danh lạc, khổ của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của pháp môn Đà-la-ni; hoặc ngã, vô ngã của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của pháp môn Đà-la-ni và cái danh ngã, vô ngã của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của pháp môn Đà-la-ni; hoặc tịnh, bất tịnh của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của pháp môn Đà-la-ni và cái danh tịnh, bất tịnh của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của pháp môn Đà-la-ni; hoặc không, bất không của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của pháp môn Đà-la-ni và cái danh không, bất không của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của pháp môn Đà-la-ni; hoặc hữu tướng, vô tướng của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp môn Đà-la-ni và cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn Đà-la-ni; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn Đà-la-ni và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn Đà-la-ni; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn Đà-la-ni và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp môn Tam-ma-địa!
Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của pháp môn Đà-la-ni; hoặc viễn ly, bất viễn ly của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp môn Đà-la-ni và cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi,
hoặc vô vi của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của pháp môn Đà-la-ni; hoặc hữu vi, vô vi của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của pháp môn Đà-la-ni và cái danh hữu vi, vô vi của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của pháp môn Đà-la-ni; hoặc hữu lậu, vô lậu của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của pháp môn Đà-la-ni và cái danh hữu lậu, vô lậu của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của pháp môn Đà-la-ni; hoặc sanh, diệt của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của pháp môn Đà-la-ni và cái danh sanh, diệt của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của pháp môn Đà-la-ni; hoặc thiện, phi thiện của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của pháp môn Đà-la-ni và cái danh thiện, phi thiện của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của pháp môn Đà-la-ni; hoặc hữu tội, vô tội của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của pháp môn Đà-la-ni và cái danh hữu tội, vô tội của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn Đà-la-ni; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn Đà-la-ni và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của pháp môn Đà-la-ni; hoặc thế gian, xuất thế gian của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của pháp môn Đà-la-ni và cái danh thế gian, xuất thế gian của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn Đà-la-ni; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn Đà-la-ni và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn Đà-la-ni; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn Đà-la-ni và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn Đà-la-ni; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn Đà-la-ni và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp môn Đà-la-ni chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của pháp môn Đà-la-ni; hoặc khả đắc, bất khả đắc của pháp môn Tam-ma-địa, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của pháp môn Đà-la-ni và cái danh khả đắc, bất khả đắc của pháp môn Tam-ma-địa! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp môn Đà-la-ni là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc
bất khả đắc của pháp môn Tam-ma-địa là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bậc Cực hỷ; hoặc bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh bậc Cực hỷ và cái danh bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của bậc Cực hỷ; hoặc thường, vô thường của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của bậc Cực hỷ và cái danh thường, vô thường của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của bậc Cực hỷ; hoặc lạc, khổ của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của bậc Cực hỷ và cái danh lạc, khổ của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của bậc Cực hỷ; hoặc ngã, vô ngã của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của bậc Cực hỷ và cái danh ngã, vô ngã của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của bậc Cực hỷ; hoặc tịnh, bất tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của bậc Cực hỷ và cái danh tịnh, bất tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của bậc Cực hỷ; hoặc không, bất không của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của bậc Cực hỷ và cái danh không, bất không của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của bậc Cực hỷ; hoặc hữu tướng, vô tướng của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của bậc Cực hỷ và cái danh hữu tướng, vô tướng của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bậc Cực hỷ; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bậc Cực hỷ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc Cực hỷ; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc Cực hỷ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của bậc Cực hỷ; hoặc viễn ly, bất viễn ly của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của bậc Cực hỷ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của bậc Cực hỷ; hoặc hữu vi, vô vi của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của bậc Cực hỷ và cái danh hữu vi, vô vi của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của bậc Cực hỷ; hoặc hữu lậu, vô lậu của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của bậc Cực hỷ và cái danh hữu lậu, vô lậu của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của bậc Cực hỷ; hoặc sanh, diệt của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của bậc Cực hỷ và cái danh sanh, diệt của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của bậc Cực hỷ; hoặc thiện, phi thiện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của bậc Cực hỷ và cái danh thiện, phi thiện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của bậc Cực hỷ; hoặc hữu tội, vô tội của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của bậc Cực hỷ và cái danh hữu tội, vô tội của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bậc Cực hỷ; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bậc Cực hỷ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của bậc Cực hỷ; hoặc thế gian, xuất thế gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của bậc Cực hỷ và cái danh thế gian, xuất thế gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bậc Cực hỷ; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bậc Cực hỷ và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bậc Cực hỷ; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bậc Cực hỷ và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc Cực hỷ; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc Cực hỷ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của bậc Cực hỷ; hoặc khả đắc, bất khả đắc của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của bậc Cực hỷ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất
khả đắc của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc năm loại mắt; hoặc sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh năm loại mắt và cái danh sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của năm loại mắt; hoặc thường, vô thường của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của năm loại mắt và cái danh thường, vô thường của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của năm loại mắt; hoặc lạc, khổ của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của năm loại mắt và cái danh lạc, khổ của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của năm loại mắt; hoặc ngã, vô ngã của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của năm loại mắt và cái danh ngã, vô ngã của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của năm loại mắt; hoặc tịnh, bất tịnh của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của năm loại mắt và cái danh tịnh, bất tịnh của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của năm loại mắt; hoặc không, bất không của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của năm loại mắt và cái danh không, bất không của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của năm loại mắt; hoặc hữu tướng, vô tướng của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của năm loại mắt và cái danh hữu tướng, vô tướng của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của năm loại mắt; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của năm loại mắt và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của năm loại mắt; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của năm loại mắt và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của năm loại mắt; hoặc viễn ly, bất viễn ly của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của năm loại mắt và cái danh viễn ly, bất viễn ly của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của năm loại mắt; hoặc hữu vi, vô vi của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của năm loại mắt và cái danh hữu vi, vô vi của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của năm loại mắt; hoặc hữu lậu, vô lậu của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của năm loại mắt và cái danh hữu lậu, vô lậu của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của năm loại mắt; hoặc sanh, diệt của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của năm loại mắt và cái danh sanh, diệt của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của năm loại mắt; hoặc thiện, phi thiện của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của năm loại mắt và cái danh thiện, phi thiện của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của năm loại mắt; hoặc hữu tội, vô tội của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của năm loại mắt và cái danh hữu tội, vô tội của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của năm loại mắt; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của năm loại mắt và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của năm loại mắt; hoặc thế gian, xuất thế gian của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của năm loại mắt và cái danh thế gian, xuất thế gian của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của năm loại mắt; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của năm loại mắt và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của năm loại mắt; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của năm loại mắt và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của năm loại mắt; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của năm loại mắt và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của năm loại mắt; hoặc khả đắc, bất khả đắc của sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của năm loại mắt và cái danh khả đắc, bất khả đắc của sáu phép thần thông! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc mười lực của Phật; hoặc bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh mười lực của Phật và cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của mười lực của Phật; hoặc thường, vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của mười lực của Phật và cái danh thường, vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của mười lực của Phật; hoặc lạc, khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của mười lực của Phật và cái danh lạc, khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của mười lực của Phật; hoặc ngã, vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của mười lực của Phật và cái danh ngã, vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của mười lực của Phật; hoặc tịnh, bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của mười lực của Phật và cái danh tịnh, bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của mười lực của Phật; hoặc không, bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của mười lực của Phật và cái danh không, bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của mười lực của Phật; hoặc hữu tướng, vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của mười lực của Phật và cái danh hữu tướng, vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của mười lực của Phật; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của mười lực của Phật và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của mười lực của Phật; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của mười lực của Phật và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của mười lực của Phật; hoặc viễn ly, bất viễn ly của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của mười lực của Phật và cái danh viễn ly, bất viễn ly của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của mười lực của Phật; hoặc hữu vi, vô vi của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của mười lực của Phật và cái danh hữu vi, vô vi của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của mười lực của Phật; hoặc hữu lậu, vô lậu của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của mười lực của Phật và cái danh hữu lậu, vô lậu của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của mười lực của Phật; hoặc sanh, diệt của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của mười lực của Phật và cái danh sanh, diệt của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của mười lực của Phật; hoặc thiện, phi thiện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của mười lực của Phật và cái danh thiện, phi thiện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của mười lực của Phật; hoặc hữu tội, vô tội của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của mười lực của Phật và cái danh hữu tội, vô tội của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của mười lực của Phật; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của mười lực của Phật và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của mười lực của Phật; hoặc thế gian, xuất thế gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của mười lực của Phật và cái danh thế gian, xuất thế gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của mười lực của Phật; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của mười lực của Phật và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của mười lực của Phật; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của mười lực của Phật và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của mười lực của Phật; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của mười lực của Phật và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của mười lực của Phật; hoặc khả đắc, bất khả đắc của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của mười lực của Phật và cái danh khả đắc, bất khả đắc của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc đại từ; hoặc đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh đại từ và cái danh đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của đại từ; hoặc thường, vô thường của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của đại từ và cái danh thường, vô thường của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của đại từ; hoặc lạc, khổ của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của đại từ và cái danh lạc, khổ của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của đại từ; hoặc ngã, vô ngã của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của đại từ và cái danh ngã, vô ngã của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của đại từ; hoặc tịnh, bất tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của đại từ và cái danh tịnh, bất tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của đại từ; hoặc không, bất không của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của đại từ và cái danh không, bất không của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của đại từ; hoặc hữu tướng, vô tướng của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của đại từ và cái danh hữu tướng, vô tướng của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của đại từ; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của đại từ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của đại từ; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của đại từ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của đại từ; hoặc viễn ly, bất viễn ly của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của đại từ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của đại từ; hoặc hữu vi, vô vi của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của đại từ và cái danh hữu vi, vô vi của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của đại từ; hoặc hữu lậu, vô lậu của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của đại từ và cái danh hữu lậu, vô lậu của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của đại từ; hoặc sanh, diệt của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của đại từ và cái danh sanh, diệt của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của đại từ; hoặc thiện, phi thiện của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của đại từ và cái danh thiện, phi thiện của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của đại từ; hoặc hữu tội, vô tội của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của đại từ và cái danh hữu tội, vô tội của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của đại từ; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của đại từ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của đại từ; hoặc thế gian, xuất thế gian của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của đại từ và cái danh thế gian, xuất thế gian của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của đại từ; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của đại từ và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của đại từ; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của đại từ và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của đại từ; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của đại từ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của đại từ; hoặc khả đắc, bất khả đắc của đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của đại từ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của đại từ là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc thường, vô thường của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh thường, vô thường của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc lạc, khổ của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh lạc, khổ của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc ngã, vô ngã của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh ngã, vô ngã của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc tịnh, bất tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh tịnh, bất tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc không, bất không của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh không, bất không của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh không,
hoặc bất không của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc hữu tướng, vô tướng của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh hữu tướng, vô tướng của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc viễn ly, bất viễn ly của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc hữu vi, vô vi của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh hữu vi, vô vi của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc hữu lậu, vô lậu của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh hữu lậu, vô lậu của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc sanh, diệt của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh sanh, diệt của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc thiện, phi thiện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh thiện, phi thiện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc hữu tội, vô tội của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh hữu tội, vô tội của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo
còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc thế gian, xuất thế gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh thế gian, xuất thế gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của ba mươi hai tướng đại sĩ; hoặc khả đắc, bất khả đắc của tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của ba mươi hai tướng đại sĩ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc pháp không quên mất; hoặc tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh pháp không quên mất và cái danh tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của pháp không quên mất; hoặc thường, vô thường của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của pháp không quên mất và cái danh thường, vô thường của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của pháp không quên mất; hoặc lạc, khổ của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của pháp không quên mất và cái danh lạc, khổ của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của pháp không quên mất; hoặc ngã, vô ngã của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của pháp không quên mất và cái danh ngã, vô ngã của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh,
hoặc bất tịnh của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của pháp không quên mất; hoặc tịnh, bất tịnh của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của pháp không quên mất và cái danh tịnh, bất tịnh của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của pháp không quên mất; hoặc không, bất không của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của pháp không quên mất và cái danh không, bất không của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của pháp không quên mất; hoặc hữu tướng, vô tướng của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp không quên mất và cái danh hữu tướng, vô tướng của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của pháp không quên mất; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp không quên mất và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp không quên mất; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp không quên mất và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của pháp không quên mất; hoặc viễn ly, bất viễn ly của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp không quên mất và cái danh viễn ly, bất viễn ly của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của pháp không quên mất; hoặc hữu vi, vô vi của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của pháp không quên mất và cái danh hữu vi, vô vi của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của pháp không quên mất; hoặc hữu lậu, vô lậu của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của pháp không quên mất và cái danh hữu lậu, vô lậu của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của pháp không quên mất; hoặc sanh, diệt của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của pháp không quên mất và cái danh sanh, diệt của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của pháp không quên mất; hoặc thiện, phi thiện của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của pháp không quên mất và cái danh thiện, phi thiện của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của pháp không quên mất; hoặc hữu tội, vô tội của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của pháp không quên mất và cái danh hữu tội, vô tội của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của pháp không quên mất; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của pháp không quên mất và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của pháp không quên mất; hoặc thế gian, xuất thế gian của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của pháp không quên mất và cái danh thế gian, xuất thế gian của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp không quên mất; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của pháp không quên mất và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp không quên mất; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của pháp không quên mất và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp không quên mất; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của pháp không quên mất và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của pháp không quên mất; hoặc khả đắc, bất khả đắc của tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của pháp không quên mất và cái danh khả đắc, bất khả đắc của tánh luôn luôn xả! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc trí nhất thiết; hoặc trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh trí nhất thiết và cái danh trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của trí nhất thiết; hoặc thường, vô thường của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của trí nhất thiết và cái danh thường, vô thường của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của trí nhất thiết; hoặc lạc, khổ của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của trí nhất thiết và cái danh lạc, khổ của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói
là chính cái danh lạc, hoặc khổ của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của trí nhất thiết; hoặc ngã, vô ngã của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của trí nhất thiết và cái danh ngã, vô ngã của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của trí nhất thiết; hoặc tịnh, bất tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của trí nhất thiết và cái danh tịnh, bất tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của trí nhất thiết; hoặc không, bất không của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của trí nhất thiết và cái danh không, bất không của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của trí nhất thiết; hoặc hữu tướng, vô tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của trí nhất thiết và cái danh hữu tướng, vô tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của trí nhất thiết; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của trí nhất thiết và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch
tịnh, hoặc bất tịch tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của trí nhất thiết; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của trí nhất thiết và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của trí nhất thiết; hoặc viễn ly, bất viễn ly của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của trí nhất thiết và cái danh viễn ly, bất viễn ly của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của trí nhất thiết; hoặc hữu vi, vô vi của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của trí nhất thiết và cái danh hữu vi, vô vi của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của trí nhất thiết; hoặc hữu lậu, vô lậu của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của trí nhất thiết và cái danh hữu lậu, vô lậu của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của trí nhất thiết; hoặc sanh, diệt của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của trí nhất thiết và cái danh sanh, diệt của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của trí nhất thiết; hoặc thiện, phi thiện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của trí nhất thiết và cái danh thiện, phi thiện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của trí nhất thiết; hoặc hữu tội, vô tội của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của trí nhất thiết và cái danh hữu tội, vô tội của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của trí nhất thiết; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của trí nhất thiết và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của trí nhất thiết; hoặc thế gian, xuất thế gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của trí nhất thiết và cái danh thế gian, xuất thế gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của trí nhất thiết; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của trí nhất thiết và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của trí nhất thiết; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của trí nhất thiết và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của trí nhất thiết; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của trí nhất thiết và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của trí nhất thiết; hoặc khả đắc, bất khả đắc của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của trí nhất thiết và cái danh khả đắc, bất khả đắc của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc quả Dự-lưu; hoặc quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh quả Dự-lưu và cái danh quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thường, vô thường của quả Dự-lưu; hoặc thường, vô thường của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của quả Dự-lưu và cái danh thường, vô thường của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc lạc, khổ của quả Dự-lưu; hoặc lạc, khổ của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của quả Dự-lưu và cái danh lạc, khổ của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc ngã, vô ngã của quả Dự-lưu; hoặc ngã, vô ngã của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của quả Dự-lưu và cái danh ngã, vô ngã của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịnh, bất tịnh của quả Dự-lưu; hoặc tịnh, bất tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của quả Dự-lưu và cái danh tịnh, bất tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc không, bất không của quả Dự-lưu; hoặc không, bất không của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của quả Dự-lưu và cái danh không, bất không của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh không, hoặc bất không của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tướng, vô tướng của quả Dự-lưu; hoặc hữu tướng, vô tướng của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của quả Dự-lưu và cái danh hữu tướng, vô tướng của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của quả Dự-lưu; hoặc hữu nguyện, vô nguyện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của quả Dự-lưu và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả Dự-lưu; hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả Dự-lưu và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc viễn ly, bất viễn ly của quả Dự-lưu; hoặc viễn ly, bất viễn ly của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của quả Dự-lưu và cái danh viễn ly, bất viễn ly của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu vi, vô vi của quả Dự-lưu; hoặc hữu vi, vô vi của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của quả Dự-lưu và cái danh hữu vi, vô vi của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu lậu, vô lậu của quả Dự-lưu; hoặc hữu lậu, vô lậu của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của quả Dự-lưu và cái danh hữu lậu, vô lậu của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc sanh, diệt của quả Dự-lưu; hoặc sanh, diệt của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của quả Dự-lưu và cái danh sanh, diệt của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thiện, phi thiện của quả Dự-lưu; hoặc thiện, phi thiện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của quả Dự-lưu và cái danh thiện, phi thiện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu tội, vô tội của quả Dự-lưu; hoặc hữu tội, vô tội của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của quả Dự-lưu và cái danh hữu tội, vô tội của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của quả Dự-lưu; hoặc hữu phiền não, vô phiền não của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của quả Dự-lưu và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thế gian, xuất thế gian của quả Dự-lưu; hoặc thế gian, xuất thế gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của quả Dự-lưu và cái danh thế gian, xuất thế gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của quả Dự-lưu; hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của quả Dự-lưu và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả Dự-lưu; hoặc thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả Dự-lưu và cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả Dự-lưu; hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả Dự-lưu và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả Dự-lưu chẳng phải là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hoặc khả đắc, bất khả đắc của quả Dự-lưu; hoặc khả đắc, bất khả đắc của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của quả Dự-lưu và cái danh khả đắc, bất khả đắc của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả Dự-lưu là đại Bồ-tát; chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả Nhất-lai, Bất-hoàn, A-la-hán là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh quả vị Độc-giác! Danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thường, vô thường của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Lạc, khổ của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Ngã, vô ngã của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịnh, bất tịnh của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Không, bất không của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tướng, vô tướng của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu nguyện, vô nguyện của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Viễn ly, bất viễn ly của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu vi, vô vi của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu lậu, vô lậu của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Sanh, diệt của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thiện, phi thiện của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tội, vô tội của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu phiền não, vô phiền não của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thế gian, xuất thế gian của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tạp nhiễm, thanh tịnh của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả vị Độc-giác chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Khả đắc, bất khả đắc của quả vị Độc-giác, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của quả vị Độc-giác! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả vị Độc-giác là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tất cả hạnh đại
Bồ-tát! Danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thường, vô thường của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Lạc, khổ của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Ngã, vô ngã của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịnh, bất tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Không, bất không của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tướng, vô tướng của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu nguyện, vô nguyện của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịch tịnh, bất tịch tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Viễn ly, bất viễn ly của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu vi, vô vi của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu lậu, vô lậu của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Sanh, diệt của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thiện, phi thiện của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tội, vô tội của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu phiền não, vô phiền não của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thế gian, xuất thế gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tạp nhiễm, thanh tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tất cả hạnh đại Bồ-tát chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Khả đắc, bất khả đắc của tất cả hạnh đại Bồ-tát, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của tất cả hạnh đại Bồ-tát! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của tất cả hạnh đại Bồ-tát là đại Bồ-tát?
Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thường, vô thường của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Lạc, khổ của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Ngã, vô ngã của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịnh, bất tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịnh, bất tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Không, bất không của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tướng, vô tướng của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu nguyện, vô nguyện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Viễn ly, bất viễn ly của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu vi, vô vi của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu lậu, vô lậu của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Sanh, diệt của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh sanh, diệt của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh sanh, hoặc diệt của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thiện, phi thiện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu tội, vô tội của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Hữu phiền não, vô phiền não của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thế gian, xuất thế gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, xuất thế gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc xuất thế gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tạp nhiễm, thanh tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc Niết-bàn của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc Niết-bàn của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Thiện Hiện! Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật chẳng phải là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Khả đắc, bất khả đắc của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật! Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật là đại Bồ-tát?
Bạch Thế Tôn! Sắc … các pháp và danh; các pháp thường, vô thường … của sắc và danh đã chẳng thể nắm bắt được, mà nói là cái danh của sắc … các pháp và cái danh các pháp thường, vô thường … của sắc là đại Bồ-tát, là điều không có.
Phật bảo: Thiện Hiện! Hay thay! Hay thay! Đúng vậy! Đúng vậy! Như Ngươi đã nói. Thiện Hiện! Vì Sắc … các pháp và các pháp thường, vô thường … của sắc chẳng thể nắm bắt được, nên cái danh của sắc … các pháp và cái danh của các pháp thường, vô thường của sắc, cũng chẳng thể nắm bắt được; vì pháp và danh chẳng thể nắm bắt được, nên đại Bồ-tát cũng chẳng thể nắm bắt được; vì đại Bồ-tát chẳng thể nắm bắt được, nên việc thực hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa cũng chẳng thể nắm bắt được.
Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, nên học như vậy!
Lại nữa, Thiện Hiện! Trước đây, ngươi đã nói là con chẳng thấy có pháp có thể gọi là đại Bồ-tát. Đúng vậy! Đúng vậy! Như ngươi đã nói. Thiện Hiện! Các pháp chẳng thấy các pháp; các pháp chẳng thấy pháp giới; pháp giới chẳng thấy các pháp; pháp giới chẳng thấy pháp giới. Thiện Hiện! Pháp giới chẳng thấy sắc giới; sắc giới chẳng thấy pháp giới; pháp giới chẳng thấy thọ, tưởng, hành, thức giới; thọ, tưởng, hành, thức giới chẳng thấy pháp giới.
Thiện Hiện! Pháp giới chẳng thấy nhãn xứ giới; nhãn xứ giới chẳng thấy pháp giới; pháp giới chẳng thấy nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ giới; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy sắc xứ giới; sắc xứ giới chẳng thấy pháp giới; pháp giới chẳng thấy thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ giới; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ giới chẳng thấy pháp giới.
Thiện Hiện! Pháp giới chẳng thấy nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới; nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới; nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới; tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới; thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy thân giới, xúc giới, thân thức giới; thân giới, xúc giới, thân thức giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy ý giới, pháp giới, ý thức giới; ý giới, pháp giới, ý thức giới chẳng thấy pháp giới.
Thiện Hiện! Pháp giới chẳng thấy địa giới; địa giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy thủy, hỏa, phong, không, thức giới; thủy, hỏa, phong, không, thức giới chẳng thấy pháp giới.
Thiện Hiện! Pháp giới chẳng thấy thánh đế khổ giới; thánh đế khổ giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy thánh đế tập, diệt, đạo giới; thánh đế tập, diệt, đạo giới chẳng thấy pháp giới.
Thiện Hiện! Pháp giới chẳng thấy vô minh giới; vô minh giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não giới; hành … cho đến lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não giới chẳng thấy pháp giới.
Thiện Hiện! Pháp giới chẳng thấy Dục giới; Dục giới chẳng thấy pháp giới. Pháp giới chẳng thấy Sắc, Vô sắc giới; Sắc, Vô sắc giới chẳng thấy pháp giới.
Thiện Hiện! Hữu vi giới chẳng thấy vô vi giới; vô vi giới chẳng thấy hữu vi giới. Vì sao vậy? Thiện Hiện! Vì chẳng lìa hữu vi mà thiết lập vô vi; chẳng lìa vô vi mà thiết lập hữu vi.
Thiện Hiện! Như vậy, khi đại Bồ-tát tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, đối với tất cả pháp, đều không có cái thấy. Khi đối với tất cả các pháp không có cái thấy, thì tâm chẳng kinh hoàng, chẳng hãi hùng, chẳng sợ sệt; đối với tất cả pháp, tâm chẳng chìm đắm, cũng chẳng lo âu, hối hận. Vì sao vậy? Vì khi đại Bồ-tát ấy tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng thấy sắc, chẳng thấy thọ, tưởng, hành, thức; chẳng thấy nhãn xứ, chẳng thấy nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng thấy sắc xứ, chẳng thấy thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng thấy nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới; chẳng thấy nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới; chẳng thấy tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới; chẳng thấy thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới; chẳng thấy thân giới, xúc giới, thân thức giới; chẳng thấy ý giới, pháp giới, ý thức giới; chẳng thấy địa giới, chẳng thấy thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng thấy thánh đế khổ, chẳng thấy thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng thấy vô minh, chẳng thấy hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, than, khổ, ưu, não; chẳng thấy Dục giới, chẳng thấy Sắc, Vô sắc giới; chẳng thấy hữu vi, chẳng thấy vô vi; chẳng thấy tham, sân, si, chẳng thấy dứt bỏ tham, sân, si; chẳng thấy ngã; chẳng thấy hữu tình, dòng sinh mạng, sự sanh, sự dưỡng, sự trưởng thành, chủ thể luân hồi, người do người sanh, ngã tối thắng, khả năng làm việc, khả năng khiến người làm việc, khả năng tạo nghiệp, khả năng khiến người tạo nghiệp, tự thọ quả báo, khiến người thọ quả báo, cái biết, cái thấy; chẳng thấy Thanh-văn, chẳng thấy pháp
Thanh-văn; chẳng thấy Độc-giác, chẳng thấy pháp Độc-giác; chẳng thấy Bồ tát, chẳng thấy pháp Bồ tát; chẳng thấy Phật, chẳng thấy pháp Phật; chẳng thấy Quả vị Giác ngộ cao tột.
Thiện Hiện! Như vậy, đại Bồ-tát ấy đối với tất cả pháp đều không có cái thấy; khi đối với tất cả pháp không có cái thấy, thì tâm chẳng kinh hoàng, chẳng hãi hùng, chẳng sợ sệt; đối với tất cả pháp, tâm chẳng chìm đắm, cũng chẳng lo âu, hối hận.
Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Vì nhân duyên gì mà đại Bồ-tát ấy đối với tất cả pháp, tâm chẳng chìm đắm, cũng chẳng lo âu, hối hận?
Phật dạy: Thiện Hiện! đại Bồ-tát ấy, đối với tất cả tâm, tâm sở, pháp chẳng đắc, chẳng thấy. Do nhân duyên này, nên đại Bồ-tát ấy đối với tất cả pháp, tâm chẳng chìm đắm, cũng chẳng lo âu, hối hận.
Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật: Bạch Thế Tôn! Vì sao đại Bồ-tát ấy đối với tất cả pháp, tâm chẳng kinh hoàng, hãi hùng, sợ sệt?
Phật dạy: Thiện Hiện! đại Bồ-tát ấy đối với tất cả ý giới, ý thức giới chẳng đắc, chẳng thấy. Vì vậy, đại Bồ-tát đối với tất cả pháp, tâm chẳng kinh hoàng, chẳng hãi hùng, chẳng sợ sệt.
Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát đối với tất cả pháp đều không có cái được, nên hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa.
Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, đối với tất cả xứ, chẳng đắc Bát-nhã-ba-la-mật-đa, chẳng đắc cái danh Bát-nhã-ba-la-mật-đa; chẳng đắc Bồ tát, chẳng đắc cái danh Bồ tát, chẳng đắc tâm Bồ tát.
Thiện Hiện! Nên dạy bảo, trao truyền như vậy cho các đại Bồ-tát, khiến họ tu hành rốt ráo Bát-nhã-ba-la-mật-đa./.
